

ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤ་ཏ་པཉྩ་ཤ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ་སྱ་སྟོ་ཏྲ་ཊཱི་ཀ་།བོད་སྐད་དུ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ཕྱོགས་གླང་པོས། །ཟབ་མོ་ཉེ་བར་བཤད་པ་ནི། །བརྒྱ་ནི་ལྔ་བཅུ་པ་ཡི་དོན། །རྨད་བྱུང་དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་ནས། །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་གུས་པ་ཡི། །དགའ་བྱེད་སྙན་པའི་དགེ་སློང་གིས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དད་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པ་རེ་ཞིག་དང་པོར་གླེང་བསླང་བ་དང་།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། སྨན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གླེང་བསླང་བའི་བསྟོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པའོ།།འབྲས་བུ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་དཔེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨན་འདོགས་པའི་བསྟོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གསུང་ལ་བསྟོད་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། མཁས་པར་བསྟོད་པདང་། བུ་ལོན་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ནི།གླེང་བསླང་བསྟོད་དང་རྒྱུ་ལ་ནི། །རྣམ་དྲུག་འབྲས་བུ་དཔེ་མེད་དང་། །རྨད་དུ་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་སྐུ། །སྨན་འདོགས་རྣམ་བརྒྱད་དེ་ཡང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་གསུང་དང་བསྟན་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལམ་འཇུག་དང་། །དཀའ་མཛད་ཉིད་དང་མཁས་པ་དང་། ། བུ་ལོན་མེད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །བསྟོད་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེའི་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གླེང་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བརྩམ་པའོ། །གླེང་བསླང་བ་དེར་དོན་གང་དང་གང་གིས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་བསྟོད པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་གིས་དོན་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ།།རེ་ཞིག་གླེང་བསླང་བའི་བསྟོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་།ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བསྡུས་པའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་ནི།སྟོན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཆོད་འོས། །ཉེས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་།ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ནི་ཆས། །བསྟོད་པ་འདིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་ཕྱོགས། །དེ་ལ་གང་ལའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བརྩམ་ པར་བྱ་སྟེ།གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོད་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་། །གང་ལའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་། །དེ་ ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས།།གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །ཞེས་སྨྲོས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྒྲ་ཡིན་ཡང་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གོ། གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མངའ་ལ་དེ་ཡང་ཉམས་མི་མངའ། །ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་དེ་ཡང་། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། ། ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཉེས་པའོ། །མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མངའ་བ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་མ་བརྙེས པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡོད་ཡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངོ་མཚར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཚིག་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །གང་ཞིག་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་།སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ན། དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

译文如下：
译者释迦智慧翻译、校对并最终确定。印度语为"一百五十颂赞注释"，藏语为"一百五十颂赞注"。敬礼三宝。
相间赞颂陈那尊，深奥义理善阐明，百五十颂之义理，从中了知此稀有。对于佛陀生敬信，欢喜贤善比丘众，对此义理生信心，故而详细作分别。
此处，一百五十颂赞首先分为引言赞、因果赞、胜义赞等十三种，即：引言赞，以六波罗蜜为殊胜因而合为一的因赞，果德赞分为无比赞、稀有赞、身赞三种。胜义赞分为八种，即：大悲赞、语赞、教法赞、愿力赞、入道赞、苦行赞、智慧赞、无债赞。
这些内容的总结偈颂为：
引言赞与因赞六，果德无比与稀有，以及身赞共三种，胜义八种复分别，大悲语及教法赞，愿力入道复苦行，智慧无债诸功德，总计十三种赞法。
这十三种赞颂的详细解释将在后文阐述。其中引言赞即开篇之意。在引言中说明何等内容，以及因赞等各项内容中以何等偈颂说明何等义理，都将详细解释。
首先，引言赞的内容包括：如来是应当皈依等供养的对象、如来的因、推断如来已断尽一切过失、虽不能完全了知一切功德但仍以部分功德赞叹世尊以及礼敬的少分功德。
此处的总结偈颂为：
导师应供等功德，推断无有诸过失，功德无边仅少分，此赞礼敬之一分。
对于"于一切种"等内容的广说，应造两个偈颂：
于谁本无诸过失，一切过患永不存，于谁一切诸方面，具足圆满诸功德。若有智慧之心者，理应皈依如是尊，赞叹恭敬此圣者，安住佛陀之教法。
关于"于谁本无诸过失"等文句，应与"理应皈依"等文相连。虽然"于谁"是一般性用语，但实际专指佛世尊。因为断尽一切过失并具足一切功德者唯有佛陀，所以如此说道：
"遍智具足诸功德，永恒不退失功德，烦恼习气皆断尽，唯一怙主永无失。"
"过失"指贪欲等，因为它们造作过失。或者说，因为它们使身语意成为不堪能的器皿，所以称为过失。"不存"即不具有，因为未曾获得过失。"永"字突显世尊断德的圆满稀有。或者说，这是补充词语。于谁无有过失，彼即应供养等对象。
为了遣除外道离欲者和有学圣者因无过失而成为应供养等对象的过失，故说："一切"，意为无余。
（注：对于咒语和种子字的转写要求在本文中未出现相关内容，故未作相关处理）

 །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉེས་པ་ངེས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་།སློབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱོར་བས་ཁམས་གསུམ་དང་། གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཐོབ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་ བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ན་བཤད་པ།གཏན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་མོད་ཀྱི་གཏན་ནས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་མེད་པས་དེ་ལ་ ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མ་ ལུས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མངའ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།།གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟར་གདོན་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ན།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་ནས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་སུ་གདོན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ན།དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་ མོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ།།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་བཤད་པ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཁྱོད་ལ་ཐང་ལྷོད་འགའ་མ་བྱུང་། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ཐོག་དྲུང་རིམ་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་པ་གང་ འཆད་པར་འགྱུར་བའོ།།གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་རོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིགས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ།།གནས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ། བཞེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། ཉེས་པའི་གཉེན་པོར་བགྲང་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ།ཉེས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྐྱབས་མི་ནུས་སོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རི་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཡིན་གྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རི་བོ་དག་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཤིང་དྲུང་དང་། །མི་རྣམས་འཇིགས་པས་བསྡིགས་པ་ཡི། །སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ནི་མཆོག་མ་ ཡིན།།སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ནི་དམ་པ་མིན། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གནས་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་ པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན།གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་དོ།

译文如下：
即便外道离欲者无有过失，但因为他们尚未完全断除有顶的过失；有学圣者也是如此，依次第修行尚未断除三界、二界或一界所摄的修所断烦恼。虽然阿罗汉已断除三界过失，若说他们也成为应当皈依等供养的对象则有过失，因此解释说："永"字意为一切时。其义何在？虽然阿罗汉也无一切过失，但并非永远无有，因为在未断除时曾有过失，且阿罗汉有未断除的诸法。
若说独觉也永远无有一切过失，因此他们也应成为皈依等供养的对象，为了显示佛陀较彼等殊胜，故说："一切种"意为以一切方式。因为独觉尚未完全断除贪欲等，由于未断习气的缘故。因此他们也非应供养等对象。世尊则是永远、一切种类中都无有过失。所以，由于完全无有一切过失，唯有世尊才是应当皈依等供养的对象。
"于谁本无诸过失"此句，若按解释次第诵读此偈则不相顺，为与偈颂相顺，应当按次第诵读"永"与"一切种"。若说外在山岳等事物也永远、一切种类中无有过失，则它们也应成为皈依等供养的对象，为遮遣此说而解释：将"永"及"一切种"与"一切功德"相连。
何为一切功德？与声闻共同的无烦恼、愿智等，不共的则有无漏智、力、无畏等。这些功德不是以小、中等差别而存在，而是安住于广大，故说"一切种"意为以一切殊胜。如将要解释的："于胜特之事业，汝从未有懈怠，是故汝之殊胜德，始终次第无差别。"
"于谁"从义理上专指世尊。"亦"字用来显明殊胜因。由于断尽一切过失并具足一切功德，故唯有世尊应当皈依。"安住"即真实安住，因为只需意愿即可及有显现的力用。功德如前所说，因为是过失的对治且应当数数修习。
此中解释：仅无过失而无功德者不能作为皈依处。皈依的意义即皈依之义，也就是宗义。山岳等无有功德，世尊则无有过失且具足功德。因此唯有世尊是应当皈依等供养的对象，而非山岳等。
正因如此，对于诸多皈依处，世尊说道："诸山与林园，树下及圣地，众人因怖畏，皈依非殊胜。如是诸皈依，并非最清净，皈依彼等故，不能脱众苦。"
若说由于一切种类功德安住，世尊较声闻等殊胜而成为应当皈依等供养的对象，那么同样可以说由于断德圆满而赞叹世尊，因此以"永远一切种"等偈颂来说明。

 ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ ལ་སོགས་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན། །ཞེས་སྔར་བཤད་དེ། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པའོ། ། འགྲོ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་ངག་གི་ལས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་པར་དགོངས་པས་སོ། །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་བསྟན་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་དེས་བཀག་པ་མི་སྤྱད་པ་དང་།རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། རིགས་ པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཕན་པར་སེམས་པས་ན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དམན་པས་བདག་ལ་ཕན་པར་མི་སེམས་པའོ།།དེ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་པར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་དང་། དེའི་བསྟན་པ་ ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་གང་གིས་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་འདི་ལྟ་ བུས་གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཞར་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་མི་ཤེས་པས་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། དེ་རིང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་སྲིད་བདག་ལ་སེམས་ཡོད་ ན།།གང་གི་བསྟན་ལ་གནས་པ་དང་། །གང་བསྟོད་གང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འདོད་པས་གང་གི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ འཇིག་རྟེན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་གང་ལ་འཇིགས་པ་གང་གིས་འདི་ཉིད་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་ཉིད་སྤེལ་མའི་སྤེལ་མར་གནས་བརྟན་ཤཱཀྱ་བློས་བཤད་པ་ནི། འབར་ཞིང་ཚ་བའི་འདོད་ཆགས་སོགས། །མེ་ཡིས་ལུས་ནི་ བསྲེགས་གྱུར་ཅིང་།།སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །དམྱལ་བར་ཡིད་ནི་སྐྲག་གྱུར་པས། །དེ་རིང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་ཡང་དག་པར་གདུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་ཀུན་ལ་ གནོད་པའི་དམྱལ་བ་ལས་ཡིད་སྐྲག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས།གཏན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་མ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མངའ་ལ་དེ་ཡང་ཉམས་མི་མངའ། །ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་དེ་ཡང་། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །ཉེས་པ་བག་ཆགས་བཅས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་ཆགས་དང་བཅས པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྟེ་ཉེས་པའོ།།དེ་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གསུང་རབ་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཏིལ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་བསལ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དྲི་གཞན་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ ན་ཇི་ལྟར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྲེལ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྔར་གྱི་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པའི་བུད་ཤིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེ་མྱུར་བ་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེང་ལྡེང་གི་བུད་ཤིང་གི་དམན་པའི་མེས་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉེས་པ་དང་མཚུངས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ།

译文如下：
"彼"指前述的无有一切过失且具足一切功德。"即"字表示确定。何为确定？即应当皈依等。除此之外者非皈依等之器。"皈依"是指受持皈依。皈依义即皈依之义，如前所说，这是对意业的策励。"赞叹"是指赞叹真实功德。"应当"二字贯通一切，这是对语业的策励。"恭敬"是指以合掌等方式承事，这是对身业的策励。"安住其教法"是指身语意不行其所制止并实践其所开许。如此则安住于世尊教法中，这是对修行的策励。"应当"是指不违正理，即顺应正理之义。
"若有智慧之心者"是指持有利益自己的心，因为这是主要的。因为思维利益自身故。否则，畜生也有心，但因为它们辨别过失与功德的能力低劣，故不思维自利。因此说明：凡是思维自利者，应当皈依无有一切过失且具足一切功德者，并安住于其教法中。
如是，此二偈颂说明导师是应当皈依等供养的对象。应当解释阿阇黎以何等意趣如此明显地阐述应当皈依等供养，这里也是阿阇黎陈那顺便说明。有些人因为不知应当皈依等供养而说："今日应当皈依谁？只要我有心识时，应住谁之教法中？应赞谁且敬奉谁？"因此阿阇黎广说"永远一切种"等。
这里也想如此解释：因为具有恐惧的世间人寻求应当皈依等供养的对象，他们对什么感到恐惧而说此语？长老释迦智在《相间赞释》中解释说："炽燃炙热贪等火，身体为其所烧灼，损害一切诸处故，心意惊惧堕地狱，今日应当皈依谁？"这是广说。
解释为：具有为贪等火所苦恼之身，心因害怕损害一切根门的地狱而寻求应当皈依等供养的对象，是针对这些人而广说"永远一切种"等。
若问：如是应当皈依等供养者是何等？因为未直接说明，故说此偈："遍智具足诸功德，永恒不退失功德，烦恼习气皆断尽，唯一怙主永无失。"
关于"烦恼及习气"，具有习气即是有习气的过失。何为习气？有些通达经教者说：如同带有花朵的芝麻，即使去除花朵，仍会产生相似的香气。或者如同从轮回中解脱的人，因长期串习的缘故，仍如先前一样行走。同样，虽然断除过失，但因为要显示声闻圣者的过失薪柴，以及圣道之火并非迅速，所以如同劣质檀木薪火所烧的炭火一般，与过失相似的心及心所的无记特征作为相续中的余习，这就是习气。

།གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤཱ་ རིའི་བུའི་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཐོས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་གནས་བརྟན་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དབྱིག་པའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་དབྱུག་པས་བརྡེགས་ཤིང་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་བརྡུངས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་དེ་སྨན་པ་དག་ལ གཏད་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་འདི་སོས་པར་གྱིས་ཤིག་།གཞན་དུ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཀུན་དུ་དབྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ན། སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་རྒན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་པའི་ཕྱིར་གསོ་བར་མ་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཡང་ཡོངས སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྔ་དྲོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།དེའི་འཆི་བ་བཟོད་མ་ནུས་པས་གནས་བརྟན་ མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱའོ།།ཆུ་བོ་གངྒཱས་ཀྱང་དེའི་ཉིན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཁྱེར་བས་ན་གནས་བརྟན་པི་ལིནྡའི་བུས་གཟུགས་འཚོང་མ་རེངས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་ཚེ་ སྔ་མ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་སོ།།དེ་བས་ན་སྐྱེ་བོའི་རྩོད་པས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་དམོད་པ་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བས་ན་ཉོན་མོངས་བའི་བུད་ཤིང་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་མར་དང་ཏིལ་མར་གྱི་རྣོ་བའི་མེས་བསྲེགས་པའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོན་ནི་མི་མངའ་སྟེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དེ། །བག་ཆགས་ལྷག་མའང་མ་ལུས་པ། ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །ཞེས་དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་གཟུང་ངོ་། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །གཅིག་པུ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ།།གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཉིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྐྱོབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱོབ་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། ། ཡང་ན་ཏ་སྤྲི་ཁམས་ནི་སྐྱོང་བའི་དོན་ཏེ་ངེས་པར་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་དུས་འདས་ནས་ངེས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་གཞི་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་། །དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདའ་བྱེད་ལ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དུས་ལས སངས་རྒྱས་འདའ་མི་མཛད།།ཅེས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་མཐའ་ཅན་ཏེ་སྐྱོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ།།དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཉམས་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེས་ནི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་ཉམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་སྐྱོབ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་འོས་པའི་རྒྱུ་བཤད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་མངའ་བ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་བཤད་པ། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །གསུང་དང་ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ།།ཞེ་འགྲས་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་གླགས་མི་རྙེད། །ཞེ་འགྲས་གྱུར་པས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལ་གླགས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལའོ།།གང་དུ་མི་རྙེད་ཅེ་ན་བཤད་པ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ།

我来为您翻译这段藏文：
为什么这样说呢，正如圣者舍利子的贪执习气所闻：当时长老大目犍连的肢体和副肢被剃发的婆罗门持杖击打，如同捣碎甘蔗一般。当时阿阇世王将他交付医生，说道："你们要在七天之内治好他，否则将断绝你们所有的供养。"因为那位大师年事已高，且伤势过重，无法痊愈，因此担心他将入涅槃。了知到他想要入涅槃的心意后，具有无始以来相续中剩余习气的圣者舍利子与七千比丘眷属一同在清晨入般涅槃。因无法忍受他的离世，长老大目犍连与七万六千比丘一同入涅槃。
恒河在那一天冲毁了寺院，因此长老毕陵陀婆蹉对恒河说道："愿妓女变得僵硬。"这是因为他前世是婆罗门，所以这是他傲慢的习气。因此说他放弃了对恒河的诅咒争论，所以称为具有类似的习气。
因此，由于烦恼薪柴微弱，以及圣道之火极其锐利的缘故，如同被酥油和芝麻油的猛火烧尽之物一般，不具过失，因为已经断除了。这是谁的呢？解释说是救护者的。如同："如我相续中彼等，习气余留皆无余，如是一切诸方面，过失为汝所摧毁。"将如是解释。
对于无有如是过失，具有如此功德者，是欲求解脱者应当皈依等供养的对象，他们应当承许。同样地，世尊也是如前所说无有过失而唯具功德。"彼亦"是指如前所说种类的过失。"过失"的含义已经解释过，"无有"也是如此。"唯一"是指决定。是唯一的，而非二。唯一是什么呢？解释说是指获得救护者的权能的意思。
世尊是唯一诸法的救护者，没有其他救护者，因此如是宣说。或者，"特利"词根有保护的意思，确定是"尼"词缀。因此，在所化众生时机成熟后必定救护，故称为救护者。如海中鳄龙所言："时间极速流逝时，诸佛于所化众生，不舍离其时机。"如是宣说。
"一切"是与功德相连。"一切智"是因为知晓一切且成为一切智者，故称一切智，这是功德和智慧的殊胜。或者，"一切智"是第六格词尾，与救护者相连。"彼亦"是指功德。"无衰"是指不变的本性。这显示了导师法性不衰。或者，无衰败即是无过失的救护一切智。
由赞叹其功德，即是唯对世尊的赞颂。因此，断除一切过失及习气，具足一切圆满功德，也解释了世尊是皈依等供养的对象的原因。
若问如何了知世尊无有过失及习气，则解释说，此处当说推理："于世尊身语，及意之事业，任谁生嗔恨，如法不得便。"所谓"嗔者不得"是广说。"不"是说明否定。世尊不被得便，与此处相连。"任"字是关于"谁"的意思。问在何处不得便？解释说：身语意事业，即是身语意。

 །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་མི་རྙེད་ཅེ་ན་བཤད་པ། ཞེས་འགྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། ། རྟོག་པ་ཆུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱོན་ཚོལ་བལ་གཞོལ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་འདུག་པ་ཕྱི་མའི་མིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚང་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་ཏོ།།འོ་ན་མཛེས་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པས་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་གྱིས་གླགས་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། བཤད་པ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། ། ངེས་ན་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །གང་གིས་བདེན་པ་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགག་པ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟམས་པས་མུ་སྟེགས་པ དེ་རྣམས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མ་རྙེད་པས་མཛེས་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རང་གིས་བསད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྔགས་པའི་གཏམ་བསྒྲགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ནས་མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྙེད་པས་ འཐབ་ཀྲོལ་མཁན་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ།མཛེས་མ་ཁྱེད་ཅག་རང་གིས་བསད་ན་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་སྨོད་དམ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཡུལ་ནས་བསྐྲད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙི་ཙ་དཀའ་ཐུབ་མའི་མི་བསྔགས་པའི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པའོ།།གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ། །གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་དང་། ཉེས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་ དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཚོལ་ན་སུ་ཞིག་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཟད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་ནས། བསྟོད་པ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་ལྕེ་གཅོད་པ་དང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ ཆེ་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་ལྟར། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེར་བཅས་པའི། །མི་ཉིད་བདག་གིས་ཐོབ་ནས་ནི། །མི་རྟག་ཉིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་གླགས་ལ་དོགས་བཅས་པ། །བདག་ གི་ལྕེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གོ།།སྙིང་པོ་ཅི་ཕྱིར་བླང་མི་བྱ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མི་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེར་བཅས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། ། ཡང་ན་མཛེས་པའི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ནི་གསུང་རབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཡོངས སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ།།ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་དགའ་སྟོན་ཡང་ཡིན་པས་ན་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའོ། ། དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་གཉའ་ཤིང་ནི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེའི་བུ་ག་ནི་བུ་གའོ། །དེ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ནི དེ་རུ་ཚུད་པའོ།།རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་ལྟར་ནི་མི་ཉིད་དཔེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ་རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདིར་ས་ཆེན་པོ་ཆུ་བོ་ གཅིག་དང་།རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་གླེང་གཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེའོ།

我来为您翻译这段藏文：
事业之声与每一个相连。若问由谁不得便，则解释说："嗔恨"是广说。不仅是小见解而已，而且是指即使致力于寻找过失的人也[不得便]的意思。在雨季四个月期间，后世之人为了寻找大士的过失，为了观察不如法的行为，而住在世尊身边，但连贪欲等过失的一点也未见到，这是经的含义。
那么，依于出家美女，其他外道找到过失，对此解释说："如法"，法字含义是进入真实。若确定，解释是：以真实而行者不能得便。对于舍弃真实而诽谤世尊者，还需要说遮遣吗？同样地，如来降生时，那些外道因未得到供养恭敬，自己杀死出家美女后，对世尊散布不赞之语，说："沙门乔答摩令其承事后杀之。"
之后，某些获得供养恭敬的外道对其他好争论的外道说："若是你们自己杀死美女而诽谤沙门乔答摩？"波斯匿王听闻后将他们驱逐出境。同样地，应当举出持戒女子旃遮的不赞之例。"得"是指获得。"谁"是与嗔恨相连。"世尊"是对如来的尊称。"便"是寻过和执过的同义词。
若有过失，则寻求从彼所生的身语意事业不如法行为时，谁能找到呢？因此如来无有过失。如是显示世尊过失已尽的推理后，当说赞颂的意义：无始轮回中，砍舌及堕恶趣等，具烦恼的我未曾赞叹世尊，这是我的欺诳。
当说"如海中木轭孔"等二颂：
如海中木轭孔，龟颈入其中，
获得具大法宴，此人身之后，
与无常相随系，对业处怀疑，
以我此舌根，何不取精要？
"我"是显示自己。"获得"是得到。"人身"是生。"具大法宴"是人身的殊胜。"正法"是妙法。或者，"妙法"是正法。虽然法字在经藏和涅槃等多处使用，这里也是指佛陀的经藏。同样在经中说法也说是寂静和圆寂等。
大且是宴，故为大宴，因为是增上生和决定胜的因故。与正法大宴相似是大宴。凡是具有正法大宴者即是具正法大宴，与"获得人身"相连。"海"是大海。其中"木轭"是头部所持之具。其"孔"是洞。其中龟颈是入于其中。
"如海中木轭孔，龟颈入其中"是人身的譬喻，即如同海中木轭孔中龟颈入其中。世尊说："诸比丘，此处大地成为一河一海。"这是具广大缘起的经。

 །དེ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་རླུང་གིས་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་བུ་ག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་ལོ་བརྒྱ་འདས་ ནས་ལན་ཅིག་ལྡང་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་བྱ་རོག་དང་ཤིང་ཏ་ལའི་འབྲས་བུའི་རིགས་པས་དཀའ་བས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་སྲོག་ཆགས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་བདས་པས་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྙེད་པ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་བས་ན་མི་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་རྟག་ཉིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་པ་ཁོ་ན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་རྟག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་སྐལ་པ་དང་བཅས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། འཚོ་བ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་ལྕེའི་ཉེ་བར་འཚོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་གླགས་ལ་དོགས་བཅས་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ནི་གླགས་སོ། །དེ་དང་དོགས་པ་ནི་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པ་སྟེ། འཚོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་གཅོད་པ་དང་། ནད ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་བླང་བའོ། །ལྕེའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་པ། དམ་ཆོས་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱ་རོག་སྒྲ། ། ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའོ། །ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕེ་ཁོ་ན་ལ་ཚིག་ཅེས་བཤད་དོ། ། བསྟོད་པ་བརྗོད་པའི་སྙིང་པོ་བླང་བའི་དགོས་པ་བཤད་ནས། གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གླགས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་མཆོད་འོས་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལ་རྩོལ་ཞེ་ན།བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཡུལ་ལྟ་གྲངས་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱི། །རང་གི་དོན་ལ་གུས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མི་ཉིད་རྙེད་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་ནས་ལྕེའི་སྙིང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་རབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའོ། །དཔེར་ན་འདི་ལྟར་ཆར་འབབ་པ་དང་རྒྱུག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་པ་མི་བྱེད་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ལྟ་གྲངས་མེད ཅེས་བྱ་བ་ལ།གྲངས་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བགྲང་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ནས་ཀྱང་ངོ་། ། དུས་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ་། །ཡུལ་གྲངས་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡུལ གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་བསྟོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྗོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཆ་སྟེ། དེའི་ བསྒྲིམས་པ་ནི་བསྟོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ལ་བཤད་པ། རང་གི་དོན་ལ་གུས་པ་ནི་རང་དོན་ལ་བརྩོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ།

我来为您翻译这段藏文：
其中支分的含义是这样的：如同进入大海中，被风吹动摇晃的一孔木轭中，百年一次浮出的龟颈，如同乌鸦和多罗树果的理论那样难以进入；同样地，堕入恶趣大海的众生，被不善业道大风所吹，难得进入人趣。
那么获得难得的人身后应当做什么呢？说道："与无常相随系"。"无常"是指毁灭之因。有些人说就是毁灭本身。与之相连是经常随顺无常，意思是有为法刹那毁灭。"我的舌"将要解释。因此显示具有安乐分位的无常后，当说活命的舌之生计："对业处怀疑"，是指行善不善业的诸人中，从善业所生是人身。那些善业中的不善业是过失。与之怀疑是具有疑惑，因为有砍舌和疾病等压制的缘故。
取精要是获取。什么是舌之精要？是对如来功德的真实赞叹。同样也说："正法是语之精要，其余如乌鸦声。""为何"是指不可能。或者"为何"意思是以何种方式不应做。"此"是指自相续中所具有的。"舌"是语言，因为是以因安立果的缘故。唯在舌上说为语言。
说明宣说赞颂取精要的必要后，论师了知他语的过失，由于知道功德边际而成为应当赞叹如来的供养处，[但]由于不知世尊广大功德的边际，为何努力于世尊的赞叹呢？解释说：
"如是牟尼功德境，虽知无量且无边，
因于自利具敬信，勉励宣说其一分。"
关于所说"如是境无量"，"如是"的意思是"这样说"。获得难得人身且以佛生而庄严后，为何不取舌之精要，如是观察的意趣。或者"如是"这个词是进入因，例如说"如是降雨而奔走"。因此这里也是，如果因为不知如来功德边际而不赞叹，那么即使是智慧第一的圣者舍利子也不应赞叹世尊，这是从彼因而来的意思。
关于"境无量"，"数"是指不能计数。如来智慧不可数，因为其境非是独觉和圣声闻智慧的行境。"虽知功德"是指虽然知道。当佛世尊发起出世心时，声闻和独觉也不能以心了知世尊的心，这是经典。凡是具有无量境者即是无量境，因为遍行的缘故。因此我不能赞叹。"虽知无量功德"的含义已经解释完毕。
关于所说"勉励宣说其一分"，那些功德的一分是部分，其勉励是为了赞叹而精进。对此，如是对世尊能稍有利益吗？解释说：由于自利敬信是以勤于自利而赞叹世尊。因为赞叹和诽谤都不会使世尊生起贪著和愤怒。

།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདིས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་དོན་ལ་རྩོལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བརྩམས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བའི་བསྟོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།གང་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དག་དང་། །མཐུ་ལ་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ལ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན། །རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རང་བྱུང་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པར་ཤེས་བྱ་ མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱུང་ངོ་།།རང་བྱུང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཚལ་བ་ནི་འཚལ་ལོ་བའོ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། དཔག་མེད་ནི་ཚད་མེད་པ་ དང་།ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང་། ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་འདིར་དྲུག་པའི་མཐའ་ཅན དུ་འགྱུར་ཏེ།གང་གི་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུ་ནི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་ལ་ནུས་པའོ། །གྲངས་དང་མཐུ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ གི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཕྱིར།འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ། འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །འདི་ལྟ་ལགས་ཞེས་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སླད་དུ་བདག་།བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས། །འདི་ སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་འདི་དང་ལྡན་པ་སྟེ།བརྒྱའམ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་ལགས་ ཞེས་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་སྨོས་པ་ལ།འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ནི་ཚིག་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོངས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་པ་ལ་བཤད་པ། བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ།།ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དག་མཛད་པས་ན་བསོད་ནམས་ཏེ་སྡིག་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དོན་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ ལ་གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ཞེས་བདག་ངེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སླད་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །བདག་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་འཚལ་ན་ཡང་བདག་ ཅག་རྣམས་ལ་སྤྱི་བརྟོལ་ཡོད་དེ།རང་གི་དོན་ལ་གུས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟོད་པ་ གླེང་བསླང་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་སྙམ་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས། ། ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། མི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པའོ། །དམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ།།མ་ཞུས་པ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ།


以下是完整的中文直译：
这三个偈颂说明了虽然不知功德的边际，也以部分努力为自利而作对薄伽梵的赞颂。现在要解说以礼敬导师为先的赞颂入门：
"其功德数量及
威力皆无尽
稀有事业无量者
自然尊前我顶礼"
这是广说。
自然，是指不用他人教导而通达一切所知的殊胜，成为一切智者，这就是"自然"。向那自然者礼敬，就是"顶礼"。"敬"即是"敬礼"。
关于"稀有事业无量者"，"无量"是指无限量、极为稀有、殊胜；"事业"是指具有身语意的事业，对具有这稀有无量事业者顶礼，这样连接。赞颂圆满因是因为事业成为因故。
也要解说对圆满果的赞颂："其功德数量及"，这里与"其"相连。由于意义的力量词语会转变，所以这里"尊前"这第四格词尾转为第六格词尾，意为"其"即"尊之"。"数"是指一等数字。"威力"是指对所化众生事业的能力。这些数量和威力的功德，即力、无畏等诸功德，与"无尽"相连。
因为无有边际，所以解说"无量边际时"这个偈颂：
"无量边际时
如是云何说
为尊功德我
福德心轻举"
"无量"是指具有这样的量，即无有百或千等边际的功德，意为不具足。这样解说了圆满果。
解说示现圆满威力，关于"如是云何说"，"如是"即是具有如是威力的尊之功德，"云何"即是语境中说什么的意思。
对于"为何精进赞颂尊"的解说："福德"即是唯一福德因，或者说由作功德故为福德，解释为摧毁罪过。"想"字表确定。"又"字表示欲说其他义。
解释是：虽然尊之功德以数量和威力无有边际，但是我确信尊之功德即是福德。因此，为了功德即是依于尊之功德。"我轻举生"是说虽不了知功德差别，我等也有轻举，为了以恭敬自利而赞颂功德一分而示现。
这两个偈颂开始了对薄伽梵因果圆满的赞颂，这样解说。这是赞颂引言的解释第一品。
如何解说薄伽梵以稀有事业而发菩提心：
"行否之分别
诸种思虑断
见诸众生苦
尊自许护佑"
"行"即是行持，"不行"即是不行持。"分"字即是分别。"思"是指意中未作舍弃的语词。"分别"即是分别。"自"即是自身。未经请求是因为成为悲心所转的缘故，这是意趣。"许"是指如将说明的"众生"。为遍护故而许可，即是为发菩提心故，这是意趣。

 ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་མི་མཁྱེན་ན་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ལས་བསྐྱབ་པར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། སློང་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་སྨོན་པ་ཞེས་ཏེ། གཏོང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་འདིས མ་འོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་དང་།མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ངོ་།།ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས་སྨོས་པ་ལ། གང་ལ་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ཐག་པ་སྐྱོབ་པས་ན་མཆོད་འོས་པ་སྟེ། གཟིར་བར་སྨྲ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱབས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས། འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས། །ཁྱོད་ནི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། ། འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས། །མ་བཅོལ་བ་ནི་མ་ཞུས་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པས་ལེགས་པའི་ངོ་བོ་ཞུས་པས་ཀྱང་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ཞུས་ཕར་ཡང་གོང་དུ་བཤད པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ།།ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་དོ། །རང་གི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཁ་ཅིག་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱམས་པ་ནི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ མེད་བཞིན་དུ་བྱམས་པའོ།།དྲི་ནི་སླར་ཡང་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་བྱམས་པའོ། །འདྲིས་པ་མེད་པ་ནི་མ་འདྲིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛའ་བཤེས་ནི་བཤེས་ཏེ་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་འདྲིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲིས་པ་བཞིན་པས་ན་བཤེས་སོ། ། འབྲེལ་པ་ནི་གཉེན་འདུན་ཏེ་ཕ་དང་མའི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་འདུན་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཡང་གཉེན་འདུན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བཤད་དོ།།རྒྱུ་ནི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་མ་ བཅོལ་བར་ལེགས་པར་མཛད་པ་དང་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བཤད་དོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རངས་པ་དང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་ན། །ཞེས་པ་ནི་ རྒྱས་པའོ།།ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་ན། །དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ལེགས་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་ནི། །སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཏང་། །དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་ རལ་གྲིས་རང་གི་ཤ་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བཏང་ངོ་།།ནོར་བུ་གཙུག་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་ཀྱང་སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ།།སྨོས་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྨོས་ཅི་འཚལ་ཏེ། དོན་གྱིས་གོ་བས་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཤ་ཁོ་ན་བཏང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ། སྲོག་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྲོག་ནི་སྲོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ ངོ་།།བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ན་མཆོད་པར་གྱུར་པའོ། །སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པས་འོངས་པའོ། །དཔེར་ན་རི་བོང་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སློང་མོ་པའི་གཟུགས་ཅན་གཙོ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་འོངས་པ་དེས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་མེའི་ཕུང་པོ་ལ་བཞག་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་རབས་སོ།

以下是完整的中文直译：
同样，如果成为菩萨的薄伽梵不知如来道，则不行救护轮回中的众生。因此，对乞求者布施身体等而发愿：以此布施和极度布施，使未来世无导师的世间成佛后，度化未度的众生，解脱未解脱的众生，安慰未得安慰的众生，使未涅槃的众生证入涅槃，这是经教。
"尊"即是"由尊"。为何舍弃如是分别而许可？因为说"此众生苦难"。所谓"苦难"，因救护苦难故为应供处，是受压迫之处。因此解释是：因为对无救护轮回苦的众生生起菩提心与大悲，所以舍弃行与不行的分别念，为救护众生而许可。
"此"是表示近指。"众生"是指有情世间。因此：
"尊未受托善所为
尊无因由而慈爱
尊为无交之密友
无关系中为亲朋"
"未受托"即未请求。"善"是法的本性。离悲悯的世间人即使受请求也未必救护苦难，是善的自性。薄伽梵即使未受请求，如前所说半偈所说为"善"。"尊"是指薄伽梵。为自乐故而有些对有些慈爱是具有爱恋。尊不观待自身安乐之因于他，因具大悲故无因而慈爱。
"交"是由后续关系而生爱。"无交"即是不熟识。彼等的密友即是友，是无交密友。因具大悲故，对不熟识者亦如熟识者故为友。关系即是亲朋，是父母血缘关系，即说世间亲朋。薄伽梵因具大悲故是无关系的亲朋，虽无血缘关系亦说是亲朋。
这两个偈颂说明了薄伽梵以大悲为先发菩提心而摄受众生。因是说六种分，即显示六波罗蜜多，以彼等赞颂薄伽梵故，说明未受托而善所为、无因而慈爱等。
如何？因为为圆满布施波罗蜜多故欢喜且毛竖，所以："尊自身肉亦施与"是广说。
"尊自身肉亦施与
何况其他诸资财
善行尊者连性命
亦施与诸乞求者"
如是，以慈力成为菩萨的薄伽梵以如青莲般极其锐利的刀割截自身肉，一再割截施与夜叉们食用。宝髻菩萨亦施与罗刹，这是本生故事。"其他资财"是指宝珠、金银等。"何况"是说何需说彼，意为由义理可知而了解其他物品布施。
如此是否仅布施自身肉？答非也，故说"性命"是广说。命即是以命。"施"即是供养。"乞求者"是为求得而来者。如薄伽梵为兔子时，对以乞者形象而来具上首意乐的帝释，为其受用而置于火聚中，此为本生故事。

།ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཤད་ནས། ཡོངས་སུ་ སྐྱོབ་པའི་སྦྱིན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྲོག་དག་གིས། །ལུས་ཅན་གཤེད་མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བླུ་བ་མཛད། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་ནི་ཉིད་ཀྱིའོ། །སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་ སྐུའི་ཆ་ནི་སྐུ་ཞེས་བཤད་དེ།སྲོག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུམ་ལུས་པའི་ཚིག་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བླུ་བར་མཛད། །ཅེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །བླུ་བ་ནི་ཉོས་པའོ། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བླུས་ཤེ་ ན།བཤད་པ། བླུས་པ་ནི་བདག་ལ་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་ལ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་བླུ་བ་མཛད་དོ། །ལུས་དེ་རྣམས་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། བཤད་མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་རྩོལ་བ་སྟེ་གཤེད་མ་རྣམས་སོ། །ཟིན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ བསྒྲགས་པས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་ནས་རབ་ཏུ་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ།།ལུས་བླུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ། །སྲོག་དག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྲོག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྲོག་གིས་ལུས་ཅན་གཤེད་ མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི།།ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བླུ་བ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ལྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པས་རང་གི་བུ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ལ། སྟག་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་གཟིགས་པས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ བྱིན་ནས་སྟག་ཕྲུག་རྣམས་རང་གི་སྲོག་གིས་བླུ་བ་མཛད་དོ།།ཡང་རྒྱལ་པོ་ཞི་བར་གྱུར་པས་ཁྲའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཉེ་བར་གཅེས་པའི་ཕུག་རོན་གཟིགས་པས་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རལ་གྲིས་ཉིད་ཀྱི་ཤ་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་རབ་ཏུ་བཏང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ལུས་ བསྲང་ལ་བསྒར་ནས་ཕུག་རོན་དེ་བླུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྔོན་དགའ་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་རབས་དཔེར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་ནས་སླར་ཡང་། ངན་ འགྲོས་བསྙེངས་སླད་མ་ལགས་ལ།།ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངན་འགྲོས་བསྙེངས་སླད་མ་ལགས་ལ། །བཞེད་པའི་འགྲོ་བའང་སྒྲུབ་མ་ལགས། །དགོངས་པ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་ པར་མཛད།།དེ་ལ་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ནི་ངན་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འཇིགས་པ་སྟེ་དེ་ལས་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོས་བསྙེངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ སྲུང་བར་བྱེད་དོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་བསྙེངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་མ་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བཞད་པའི་འགྲོ་བའང་སྒྲུབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ གོམས་པར་མ་མཛད་དོ།།འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དགོངས་པ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་གོམས་པ་དང་། སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ ཡིན་ལ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་དགོངས་པ་འབའ་ཞིག་གོ།།དགོངས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ང་ཡིས་ དག་པ་བརྙེས་པ་ནི།།གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་དོ། །དེའི་སླད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སློང་བས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སློང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་པས་རྟོགས་ པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བསམ་པ་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
正如所说"你做了未受嘱托的善事"，这其中"善事"是对世尊的赞颂。这样解说了为众生受用而行布施后，将要解说救护布施：
你以自己的身体和生命，百次赎回了那些被刽子手抓获的有情众生的身体与性命。
关于"自己的身"这个词，"自己的"即是"自己的"。"身"是指整体各部分的总称，因此身体的部分称为"身"。"以生命"是补充未尽的词义。
那身体做了什么呢？如解说所言："百次行赎"。赎即是买。"百次"是表示多次的意思。赎了什么呢？
解说道：舍弃对自身的执著，以大悲心缘于他众，基于对自身的执著而赎买身体的部分。这些身体是谁的呢？如解说所言"有情众生的"，即是众生的意思。
是何种状况呢？解说道："被刽子手抓获的"，即是谋杀者，是那些刽子手。"抓获"是指被他们抓获的众生。
例如，世尊转生为吉祥军王时，宣称自己是一切布施的化身，便将身体的一半割下布施给化现为婆罗门形象的帝释天，这是一则本生故事。
是否仅仅赎身呢？不是，如解说所言："以生命"，生命是指自己的性命。"以生命赎回被刽子手抓获的有情众生的身体与性命，你百次行赎。"应当如此贯通全文。
当菩萨转生为母虎时，见到一只老虎因饥饿之苦而欲食其子，菩萨便将自身布施，以自己的生命救赎了虎崽们。
又如转生为寂静王时，见到帝释天化现为鹰形追逐一只珍爱的鸽子，为了解救鸽子，用剑一块块割下自己的肉来布施，直至将全身置于天平上救赎了那只鸽子，如是解说。
同样还有其他往昔欢喜行菩萨的本生故事可作为例证。以上两个偈颂赞叹了世尊的布施波罗蜜多，接着又以"并非因畏恶趣"等偈颂来解说赞叹持戒波罗蜜多：
并非因畏恶趣，也非为成所愿，唯以清净意乐，您修习诸戒律。
其中地狱、畜生、饿鬼是恶趣，因为其果报难以忍受。这些令人恐惧，因此说"畏惧恶趣"。执著自我的世间人为此持守戒律。而你并非因畏惧恶趣而修习戒律，如是解说。
有情为求人天快乐而持戒。你也并非为成就所愿而修习戒律。
那么是为什么呢？解说道："唯以清净意乐"，意为以善法串习和解脱罪业的本性清净之心，这是其含义。同样，由于远离我执，既是意乐也是唯一，故说"唯一意乐"。
意乐是指心和心所的聚集。其清净是指为救护一切众生而从无垢智慧所生的无上菩提，如偈所言："我所得清净，即是无上觉。"
"为此"是表示原因的意思。"清净"用在因的意义上是第三转声，如"因乞求而住"即可理解为"以乞求为因"，此处也同样应理解为"以清净意乐为因"。
"戒律"是指远离不当行为的如实受持。

 །གོམས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཤད་ནས།སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུ་རྣམ་པ་སྤངས་ཤིང་། །དྲང་བརྟན་རྣམས་ ནི་རྟག་བསྟེན་པས།།ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུར་གྱུར། །གཡོ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ནི་གྱ་གྱུའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་གང་ཟག་ཀྱང་གྱ་གྱུ་བའོ། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། དྲང་བརྟན་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་གང་ཟག་ཀྱང་དྲང་བརྟན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་དག་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ ལ།ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །གཞི་རྟེན་གཅིག་པུར་གྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གཞི་རྟེན་ནི་ལམ་མོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུའོ། །གཞིའི་རྟེན་ཡིན་ པས་ན་དེའི་དངོས་པོ་ནི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུའོ།།གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདྲེན་མ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱུ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིས་ལས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སྲན་བཙུགས་ནས། ། སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བརྩེ། །མང་པོས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བཅད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་པོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་སོ།།དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སྲན་བཙུགས་ནས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྲན་བཙུགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཐུ་གསལ་བར་མཛད་པའོ།།བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ང་ཡིས་བཅོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཤེད་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ མཆོད་པའི་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་དགྲ་རྣམས་བདག་དང་འདྲ་བའི་སྣོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ངེས་པར་སྡིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་འཁྲུགས་སོ།།དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ཕན་པར་འདོད་པས་གདོན་ལ་སྡིགས་པར་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བརྩེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བོ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བར་ བྱེད་པའི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ནི་དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་གཞིར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཁྲུག་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ། །བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སླད་ དུ།།སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་དགྱེས་གྱུར་གང་། །དེ་འདྲ་སྲོག་ཆགས་འགུམས་པ་ལས། །སོས་པ་རྣམས་ལའང་བྱུང་མ་གྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་བ་ནི་བཏང་བའོ། །སྐུ་ སྲོག་ནི་སྲོག་གོ།།དགྱེས་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བདེ་བར་གང་གྱུར་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
"修习"是指自然而然地行持。这样以圆满的意乐解说了戒波罗蜜多的圆满后，为显示圆满的加行，当解说"常时断除诸邪曲"等偈颂：
常时断除诸邪曲，恒时亲近正直者，以诸清净之事业，您成为唯一依处。
从虚伪生起的诸业即是邪曲。与此相关的补特伽罗也是邪曲者。常时断除它们即是意为永远断除。
正直者是指诸善业。从事于此的补特伽罗也是正直者。恒时亲近即是意为非常亲近。
由这些因产生何果呢？答道："以诸清净事业"等。关于"以诸事业"的含义已经解说过。"清净"是指诸善法。
说"成为唯一依处"，依处即是道。"唯一"与"您"相连，即是唯一的世尊。因为是基础的依处，故其体性是唯一依处。"成为"是获得的意思。其义是：世间人是虚伪的，而您以这两种因成为白业之道的唯一依处。
以这两个偈颂真实赞叹戒波罗蜜多后，为真实赞叹忍辱波罗蜜多而说：
当遭受众多苦难时，您以善良的心意，对诸烦恼修忍辱，怜悯具烦恼众生。
"遭受众多"是广说。"遭受"是指为利益众生而遭受肢体被割截等痛苦。"众多"是指多次。"您"是指世尊。"善良的心意"是指以大悲心清净的意念。
做了什么呢？说到"对诸烦恼修忍辱"，烦恼是指贪欲等。对它们修忍辱是指显示力量。意思是发起"我要降伏那些加害于我者的烦恼"的作意。
那么，如果菩萨忍受刽子手相续中的烦恼是忍辱的因，为此应当供养那些烦恼，为什么反而为了降伏它们而生忿怒呢？这虽然正确，但由于在烦恼的驱使下，敌人们对如同我一样的器皿造作损害，必定会成为罪人，因此以大悲心对敌人生起忿怒是为了令他们断除烦恼。
例如，有人因为希望利益而呵斥附身的鬼，而不是呵斥被鬼附身的人。正因为如此而说："怜悯具烦恼众生"。众生是指啄食眼睛等的秃鹫等。"具烦恼"是指被烦恼所控制。正因为如此而生起悲悯，是为了要摧毁那些敌人的烦恼而发心。
虽然是忍辱波罗蜜多的因，但既不供养引生他人痛苦的事物，对于以烦恼为基础而造作损害的众生也不生忿怒，这是以此偈颂所说的修习忍辱。
将解说第二种忍辱的情形：
您为利益他众故，舍身命而生欢喜，如是之事连死里，得以幸存者亦未曾有。
关于"为利益他众而舍身命"，"利益他众"是为了利益他人的缘故。"舍"即是舍弃。"身命"即是性命。"欢喜"是指您感到喜悦。

 །ཇི་ལྟར་ཀླུ་གཞོན་ནུ་དུང་གི་གཙུག་ཕུད་ཅན་རིམ་གྱིས་འོངས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཟ་བར་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས་དེ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་ལ་ཞོན་ གྱིས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་བདག་ཉིད་བཏང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་རང་གི་མགོ་བྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་དོ། །དེ་འདྲར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའོ། །འགུམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འགུམ་པ་ལས་ཕྱི་ནས་སོས་ པ་སྟེ།སྔ་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ལ་རེ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་སྲོག་རྙེད་པ་ནི་འགུམས་པ་སོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་དགྱེས་པ་མི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟར་ གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་འདིར་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་བསྐྱེད་པ་མ་སྤངས་པས། གཤེད་མ་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ན། ཁྱོད་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ པས་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གིས་ཀྱང་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ།།ཁྱོད་ནི་ལན་འགའ་མ་ལགས་པར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟོད་པ་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ལན་འགའ་མ་ལགས་པར། །གཏུབས་ཀྱང་ སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར།།གཤེད་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་། །གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེར་གྱུར་པ་གང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་དེ། །དཔའ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་གཞན་སྐྱེ་བོས་འོལ་མི་མཆི། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་ བཤད་པའོ།།སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་གཟིར་པ་ཐུགས་ལ་མ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་ཞེས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ནགས་ན་གནས་པའི་གནས་པ་ལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ བཙུན་མོ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་།དེ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྩོད་པ་འབྱིན་གྱིས་རྣ་བ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྣམས་རལ་གྲིས་བཅད་དོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཏུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མི་དགོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྲོག་ལ་ཞེས་དྲང་ བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་རུས་སྦལ་དུ་གྱུར་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཞིག་པའི་ཚོང་པ་རྣམས་འགྲམ་དུ་བསྒྲལ་བའི་བློས་རྒྱབ་ལ་བསྐྱོན་ནས་འགྲམ་དུ་བསྒྲལ་ཏོ། །དེ་དུབ་པས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ལ་གྲོག་མས་ཀུན་དུ་ཟོས་པས་གཉིད་སྟུག་པོ་ལས་སད་ནས་གྲོག་མ་དེ་རྣམས་འཆི་ བའི་དོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་འགྲམ་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་པའི་སྐྱེས་རབས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་བྱས་པའོ། །ལན་འགའ་མ་ལགས་པ་ནི་ལན་མང་པོར་རོ། ། གཤེད་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པར་དགོངས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ།།གནས་སྐབས་གསུམ་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བསྟོད་པ་མཛད་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་སེམས་ས། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དང་པོ་ལ་ ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བདག་ལ་གཟིར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པའོ།།གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཤེད་མ་དེ་དག་བདག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་པ་འདི་ལ་ལན་མང་པོར་གཏུབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འཁྲུགས་ ཤིང་བཟོད་པ་མཛད་པ་དང་།གཤེད་མ་རྣམས་ལའང་ང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་གིས་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན་འདིར་ངོ་ མཚར་བ་བརྗོད་དོ།།གང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་དེ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་དེ་ ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེའི་ས་བོན་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་དེའི་ཞེས་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
譬如当观察到年幼的龙子顶髻白色逐渐接近时被金翅鸟要吃掉，为了救护他，菩萨转生为乘云童子，将自身布施给了金翅鸟。同样，转生为月光王时也布施自己的头颅供养给名为暴恶眼的婆罗门。"未曾如是"是指欢喜。
"从死里得以幸存者"是指先前死亡后来又苏醒，前后时间的相续如同灭亡与生起一样。对生命已经绝望的人重获生命称为"从死里得以幸存"。众生的性命如此，但他们也不可能像您为利益他众而舍弃生命那样生起欢喜，这是归纳的意思。
如此在这种情况下，由于未能阻止刽子手造作罪业，刽子手们成为生起忍辱的因，因此说您希求忍辱波罗蜜多而以自己的生命供养，这是以此偈颂所说。
以"您不仅仅是一次"等两个偈颂来解说第三种忍辱的情形：
您不仅仅是一次，被割截而不思苦，对行刑的众生，主尊生起大悲。
您的心如珍宝，圆满菩提种子，唯勇士您了知其精要，其他凡夫难以企及。
"所"是指大悲。"不思苦"意为不将自身所受的痛苦放在心上。"割截"应当理解为"被剑等"。
如同忍辱仙人住在林中时，王妃前来求见闻法，国王因嫉妒而发怒，命令争斗者用剑割断他的耳朵、手脚。或者也可以连接为"被痛苦所割截"。"不思"应当理解为"对自己的生命"。
譬如转生为龟时，为了救度大海中遇船难的商人们到达岸边，背负着他们渡到岸边。因疲惫而深深入睡时被蚂蚁啃噬，从沉睡中醒来，担心这些蚂蚁会死，就一动不动地在那里死去。
同样还可举例说明六牙象的本生故事。"割截"是指被切成碎片。"不仅一次"是指多次。"行刑的众生"是指那些杀害者。"大悲"是指利益的意乐。"大悲"即是大悲，如同四种种姓等。"生起"意为已生起。"主尊"是对世尊的称呼，因为是一切功德的自在者。
作者认为这第三种情形特别稀有奇妙。何处稀有奇妙呢？因为在第一种情形中，忍受那些被烦恼所控而伤害自己的人。在第二种情形中，认为那些刽子手对自己有恩。在这第三种情形中，不仅多次被割截而毫无忿怒并且修忍辱，而且对刽子手们想到"愿他们因伤害我而不会在未来感受痛苦"，发起"我要摧毁他们的烦恼"的大悲心，因此这里说是稀有。解说道：不思维自身痛苦而精进于息灭他人痛苦。
因此说："圆满菩提种子"是广说。圆满菩提是如来相续，具有尽智与无生智的特征。其种子即是因，意为"那圆正等觉的种子"。

 །རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཐུགས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པར་ནོར་ གྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེད་མ་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཁྱོད་ཁོ་ན་ནི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་ བ་མ་ལུས་བ་གདོན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྙིང་པོར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དེའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྙིང་པོར་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་རོ། །འོལ་མི་མཆི་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའོ། །གཞན་སྐྱེ་བོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ པོ་འདི་ཡིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས།དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་མ་བགྱིས་པར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་མ་བགྱིས་པར། །གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་མི་འཐོབ་ཅེས། ། དེ་སླད་ཉིད་ལའང་མ་གཟིགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་སྤེལ། །མ་བགྱིས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་མི་འཐོབ་ཅེས་པ་ནི་དཀའ་བས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན ཏོ།།གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ། དེ་སླད་ཉིད་ལའང་མ་གཟིགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ ཀྱི་སྲོག་ལའང་མ་དགོངས་པ་སྟེ།བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། ལེགས་པར་སྤེལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྔོན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ ནས་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ནས་ཆུ་བོ་དྲག་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རི་དགས་རྒལ་བར་མཛད་དོ།།རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨིག་པ་རྣོ་བས་ཁྲག་འཛག་པ་དང་ལུས་མ་ལུས་པར་སྣད་པར་གྱུར་ཅིང་ཚིགས་ཆང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་རི་དགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་མ་བརྒལ་བ་བསྒྲལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ བྱ་བའོ།།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་དཔེར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཁྱོད་ལ་ཐང་ལྷོད་འགའ་མ་བྱུང་། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ཐོག་དྲུང་ རིམ་པར་དབྱེར་མ་མཆིས།།སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ནི་འཕགས་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཐང་ལྷོད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་འགའ་ ཡང་མ་བྱུང་བ་ནི་ངན་འགྲོར་སོང་བས་ཀྱང་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་ལུང་དུ་བསྟན་པ་རིག་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མ་མཛད་དོ། ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་དྲུང་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆད་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་འདིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཞེས བཤད་དོ།།ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་ནས།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སླད་དུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལའང་ཁྱོད་ མ་ཆགས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པར་ཁྱོད་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། །ཞེས་སྟོས་ པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དག་གོ།


让我为您直译这段藏文：
若问其本性如何，关于所说的"心即珍宝"，心本身即是珍宝，因为能救护一切众生，又因为确实稀有难得。"彼"指具有对于使者们的大悲意乐。"汝"即是"汝之"。唯独是汝，而非他者。"勇士"是对具有如是能力的世尊的称呼。或者因为具有精进于度化一切众生的殊胜。
"知晓心要"指正等正觉的种子大悲心之心要，即是对一切所知无碍的如来智慧，此即知晓心要，唯独与汝相应。"不可及"即非行境。"彼"即是心要。"其他有情"指声闻、缘觉、菩萨等，总之非声闻等之行境。
以此三偈赞叹般若波罗蜜多后，以"未行诸苦行"偈颂赞叹世尊的精进波罗蜜多："未行诸苦行，难得果不得，为此不顾己，汝善增精进。""未行"即完全未做。"苦行"即以苦修成。若问如何，即说："难得果不得"意为以苦而得。"果位"即为救护一切众生的如来智慧，因为是一切利他之所依。
如是发心后做何事？即说："为此不顾己"，即不顾及自身性命。"精进"即对诸善法欢喜之相，"善增"即殊胜引导之意。如同鹿群之首领见到猎人与大军的国王时，背负着鹿群渡过急流。虽然鹿群锐利的蹄子使身体流血受伤、全身疲惫、关节疼痛痛苦，仍然让未渡的小鹿得以渡过。
如是等难行亦可为例。复次，"为令胜殊胜"等广说："为令胜殊胜，汝未生懈怠，是故汝胜德，无有上下别。"
"胜"指断除过失、积聚功德及利益众生。以此胜出即为殊胜。其中"懈怠"即精进之退失，于汝全无即是于任何时处皆无。如世间人得到授记后生起初禅，便以此自满而认为已成就殊胜，汝不如是。因此，于得菩提而成就殊胜的汝，大悲等功德无有穷尽，意即无有间断。以此表明一切功德皆达究竟殊胜。或于菩萨位时。因此，殊胜即获得布施、持戒等殊胜，意为圆满波罗蜜多。
以此二偈赞叹精进波罗蜜多后，说明赞叹禅定波罗蜜多："心与大悲心，恒时相随故，等持具果德，极乐亦不著。"极乐即无苦故。于极乐亦不著即是汝不住于有。于何？即说：具有等持果德。等持即诸禅定。

།འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འདྲེས་ སླད་དུ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་ཏུ་ཐུགས་དྲན་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་མི་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་དང་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་པར་ གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་དང་ཐུན་མོང་ མ་ལགས་པའི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི། །བདེ་བ་གང་དེ་གྱ་ནོམ་ཡང་། །དམ་པའི་སྤྱོད་ལྡན་ཁྱོད་འདྲ་ལ། །གནོད་པར་བས་ཀྱི་སྨན་མ་མཆིས། །ཁྱོད་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།གནོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྨན་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་མི་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་གང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དབེན་ པ་ལས་སྐྱེས་པའོ།།དེ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་དེའི་ རྣམ་པ་འདིས་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བོད་པའོ།།ཅིའི་སླད་དུ་བདེ་བ་དེ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ། བཤད་པ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་སྟེ་སྤྱི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རྒྱལ་བའི ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་ནས། འདྲེས་པ་ལས་ནི་ལེགས་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འདྲེས་པ་ལས་ནི་ལེགས་བཤད་པ། །སྙིང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཉི་ཚེ་ཞིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་བཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག་།ཉེས་བཤད་དུག་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་ན་འཆད་པ་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་ དང་།ཉེས་པར་བཤད་པ་དང་། འདྲེས་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདྲེས་པའི་ཚིག་ལས་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་པ་ནི་བཟུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དབྱངས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཏའི་རྣམ་པར་ རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས།སྒྲ་ངན་པ་ཡི་འཇིགས་པ་ཡིས། །སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཨཱ་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་མ་ཡིན་པའི་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །དཔེར་ན་དུ་རྣ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་ཐུགས་ ལ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་ལེགས་པར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱོན་མེད་ཉི་ཚེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་ཐུགས་རངས་བས་བཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བདེ་རྣམས་ལས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་དུག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དག་པ་ བསྟན་ནས།དེ་ཉིད་འཕེལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་སྲོག་གིས་འཇལ་བ་ན། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་དཔའ་རྩལ་བསྟན། །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇལ་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བོད་པའོ།

我来为您直译这段藏文：
具有果德即具有果报，意即于等持禅定和成就所欲禅定等。为何因缘？即说："恒时相随故"等，因为大悲心为利益众生之事，菩萨常时忆念，不寻求贪著禅定之乐的机会。因此与大悲心恒时相随。
如菩萨未得菩提前以大悲心长时串习，故较无悲者殊胜。因为于具果德不生贪著故，"非与他共"等广说：
"非与他共，虽妙安乐，如汝具足，圣行无害。"
"如汝"即与汝相似。因为是因位时故，是对诸菩萨而说。"为害"即唯是损害。"无益"即不作利益。"彼安乐"即等持禅定、成就所欲禅定及出离所生。
若问此非殊胜耶？说非也。"殊胜"即因极为饶益故，及长时随行故，意为最胜。所说"具圣行"中，行即是行为。以此相而称是殊胜。
为何说此安乐于如汝者有害？即说："非与他共"，因为彼非共通，即非普遍。问与谁不共？意即与他人。此中解释：世尊三昧所生，因其他众生不能修习，故不生贪著，以超越具有体验之三昧故，圆满禅定波罗蜜多。
以此二偈赞叹禅定波罗蜜多后，以"从杂说善说"偈赞叹般若波罗蜜多：
"从杂说善说，唯取无过要，汝摄置心中，恶说如毒弃。"
世间说法者有三种：善说、恶说、杂说之别。其中菩萨从杂说中取要善说置于心中即是领受。有些说是转音，即了知是字母ta的形式，以恶声可畏故，唯取要义称为atam，即非经义。对此回答：此非转音而是相似词组。如durṇaya，故"置于心中"是论师美善之说。
对唯说善说者，菩萨以"唯无过"结合善说。不杂善说者，意为如甘露欢喜领受。其他有些唯说过失者，如毒般弃舍恶说语。如是以三相显示般若波罗蜜多清净后，说其增长：
"知宝要汝以，善说命衡量，于彼彼生中，为菩提显勇。"
"知宝要汝以"中，与"汝衡量"相连。"知宝要"即善说难得故为珍宝，彼等要义即无上菩提。"知彼"即称为知宝要。

 །གང་གིས་འཇལ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། །བཤད་པ། དབྱིག དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྲོག་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་།།གང་འཇལ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །དཔེར་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མ་གསན་པས་ཐུགས་མུག་པར་གྱུར་པས་ གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ལས།ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད། །སྤྱོད་ན་དེ་ནི་སྤྱད་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བར་ཉལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་སྩལ་ནས་བླུས་པའོ། ། ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། དཔའ་རྩལ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་དམིགས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། ། འདིར་དེ་མ་དང་རི་དགས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱའོ། །དེ་སླད་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། དེ་སླད་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་གྱུར བས།།གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་ལའོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་གཞན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་ མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ།།དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་བཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ།གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། མངོན་དུ་མཛད་ པའོ།།གོ་འཕང་ནི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པར་ཁྱད་པར་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བསྟོད་ པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱའོ།།རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་དཔེ་མེད་པ་ལས་བསྟོད་པ་དེ་ལས་རྒྱུ་གང་གིས་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་གང་གིས་དང་། གང་དང་བཅས་པས་དཔེ་ མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་ཅིང་། །དམའ་ལ་རྔན་ཅན་མི་མཛད་ལ། །མཉམ་ལ་འགྲན་པ་མི་མངའ་ བས།།ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བཟོད་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམའ་བ་རྣམས་ལ་རྔན་ཅན་ནི་རྔན་ཅན་གྱི་བློ་དང་། མཉམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འགྲན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་དེ། ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམའ་བ་ལ་རྔན་ཅན་མི་མཛད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན ཡང་དག་པར་སྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མཉམ་ལ་འགྲན་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲན་པས་ནི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། དཔེ་ མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ནས། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པས་རྒྱུ་གཞན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །མངོན་དགྱེས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མིན། ། ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཅིང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་འབྲས བུ་ལས་ཉུང་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཚོལ་བ་དང་དགོངས་པས་བགྱིས་སོ།།གང་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

我来为您直译这段藏文：
若问以何衡量？即说：不仅以财宝黄金等，而且以性命。若问衡量何物？答：善说。例如世尊求善说时因未闻法而忧愁，从现夜叉形相的帝释处，以"行法善所行，若行不应行，于此世他世，行法安乐眠"之偈，以自身为食而施买之。
若问做何事？答："显勇"即专注于精进之意。为何如此？答：为菩提即为菩提之因。于彼彼生即于五道轮回一切生处之意。此中以母鹿本生等为例。
"故于三无数"等广说，总结赞叹因：
"故于三无数，汝如是精进，唯精进为伴，证无上果位。"
"如是"之声，是真如义或相貌义。故当摄持波罗蜜多以外的信等善法。"三无数"即三大阿僧祇劫。"如是精进"即如前所说行难行。"唯精进为伴"中，精进即是精进，唯以此为伴者即是唯精进为伴，而非象马等。故与"汝以唯精进为伴"相连。
若问成何事？答：证得无上果位，即现证。果位即境界。若问何等？即说：无上即无有更上之殊胜，意即如来智慧。如是说此是以六波罗蜜多赞叹世尊之因。此为赞叹因之释第二品。
今以三相赞叹果中，首先从无比赞叹中，以何因无比、以何相、以何俱为无比，共三分。其中以何因获得无比性，以"于胜不嫉妒"偈说明：
"于胜不嫉妒，于卑无谄诳，于等无竞争，汝成世间主。"
世间多数于具闻戒等殊胜之补特伽罗生嫉妒，意即不能忍受他人功德。于下者谄诳即谄媚心，与平等者竞争即互相压制。世尊于菩萨位时亦于胜者不生嫉妒，因普摄功德故。于下者无谄诳，因于彼等亦正授功德故。于等者无竞争，因令所摄功德坚固故。竞争会成障碍故。以此三因，汝即世尊成为世间主，意即获得无比性。
如是首先因无嫉等故说明无比性后，以"汝于功德因"等广说其他因：
"汝于功德因，欢喜非于果，以此正修行，汝德至边际。"
世间人于功德果执著，而非于其因。世尊虽为菩萨具有贪著时，亦于果虽少而于诸因执著，以求彼等及意乐行之。若问是何等因？即说：功德即诸禅定等持之意。

 །མིན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ ལ་ཞེ་ན།བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་སྦྱར་རོ།།རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁྱད་པར་རོ།།ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མ་མཛད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་འདིར་བཤད་དོ།།གནས་སྐབས་བར་མར་དམན་པ་ལ་མོས་པ་བསལ་བ་བཤད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཉོན་ མོངས་པ་རྣམས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་།ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་དཀའ་བས་སྒྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ སྐྱེ་བ་མཆེད་འགྱུར་པ།དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་པས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད། །དེ་ལྟར། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ མཐའ་བརྙེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །བསོད་ ནམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་འགྱུར་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ནི་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་མཆེད་པ་ནི་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ན་ཆེད་པ་སྟེ། དེར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྲིད་པ་ལའོ།།ཞབས་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་དག་གི་རྡུལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསོད་ནམས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གནས་སྐབས་བར་མའོ། །གནས་སྐབས་ཕྱི་མའི་དཔེ་མེད་པའི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་ པ་ཉམས་སྨད་རྩ་ནས་བཏོན།།ཡོན་ཏན་སྤེལ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱང་། །གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེས་ན་ཁྱོད། །གྲུབ་མཆོག་ལྷག་པར་བརྙེས་པ་ལགས། །ཉམས་སྨད་རྩ་ནས་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཉམས་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་སྲབ་པར་མཛད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ ལམ་གྱི་སེལ་བ་དང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྩ་ནས་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ས་བོན་མེད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྤེལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྩོན་ པས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲེན་པའོ།།རྣམ་པར་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གྲུབ་མཆོག་ལྷག་པར་བརྙེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གྲུབ་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ན།དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྐབས་ཕྱི་མའི་དཔེ་མེད་པའི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དེ། །བག་ཆགས་ལྷག་མའང་མ་ལུས་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེས་ སོ།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དགག་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདག་གི་ རྒྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ལའོ།།བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
"非"这个词是与执着相连的。对什么而言呢？解释道：所谓"对诸果"是指禅定和等至的快乐。或者是指神通等。所谓"由此"是指由于对该相续和功德诸因的执着。"您"与"功德到达彼岸"相连。以何种方式呢？解释道：所谓"正确成就"是指以正确的道路，意思是通过利他的方式。"您"是指世尊。"到达彼岸"是指殊胜。"功德"是指禅定等，"到达"是指获得。
通过这两个偈颂说明了菩萨初期阶段不生嫉妒等，以及由于对功德诸因的执着和对果的执着而证得菩提的世尊的无与伦比。解释中间阶段去除对下劣的信解：因为信解下劣的诸菩萨如此说道：烦恼造成损害，证得调御主的果位难以成就，为获得佛果而知足。为了遣除这些，以对众生的大悲心：
如同您足下尘土也
能生广大诸福德
如是您以善行持
创造殊胜的自身
对于"如是创造殊胜自身"的说明，"如是"是指以精进等的方式。"创造殊胜"是指获得功德的究竟，因为证悟如来智慧。"您"是指世尊。"善行持"是指身语意三种善业。"如同"是指以何种方式。
"福德生起广大"中，"福德"是指善业，"生起"是指出生。"广大"是指增长，故称"福德生起广大"。这些的体性是福德生起广大，即成为如此。"也"是指存在。"足尘"是指双足的尘土。意思是说：即使对您足下的尘土作礼敬，众生也能获得福德。这是中间阶段。
解释后期阶段无与伦比的因：
过失损减断根本
增长功德净无余
以此善妙之教规
证得殊胜之成就
"损减断根本"是广大的。"损减"是指前世使之减弱，因为世间道的对治和断除。"断根本"是指后世以圣道令种子断尽。这些是什么呢？解释道："过失"是指贪欲等。"增长"是指前世精进修持而特别引发。"清净"是指后世以无漏智慧为了断除一切等至的障碍。这些是什么呢？解释道："功德"是指禅定和等至等。
"以此善妙教规"是指以此善妙教法。这是如何呢？所说"证得殊胜成就"中，"殊胜成就"是指无上菩提，因为能成办一切利他，所以"您已证得"是其意义。
现在解释后期阶段无与伦比的因：
如同我相续之中
习气余留皆无余
如是一切诸方面
过失为您所摧毁
"如是"是指以那种方式。"一切方面"是指以一切努力。"过失"是指贪欲等。"摧毁"意思是说：以修习对治分而遮止再次生起。"如同"是指过失的。"我相续中"是指在我的相续中。"习气"的性相已经解释过了。"也"字是表示差别。

 །ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ལུས་པ་སྟེ། མ་བཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདིས་ཉེས་པ་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ནས།ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕོངས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ ནུས་ཞེས་བྱ་བས་ན་སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེ་མེད་པ་ཉིད།ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དེ་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དེ་དག་དང་། །འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གདའ་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསགས་བསགས་ནས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡོན་ ཏན་བསྒྲུབས།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་དེས་སོ། །བསགས་བསགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཟོས་ཤིང་ཟོས་ཤིང་འགྲོ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་ངྷྲི་དུ་ཉ་ནི་འཛིན་པ་དང་རྒྱས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལའོ། །བསྒྲུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བཞག་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདྲ་བ་ཙམ་ ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་ངོ་།།དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་གདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུའི་རྭ་དང་འདྲ་བའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་གང་གིས་དཔེ་མེད་པ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དཔེ་དངོས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དཔེ་དངོས་ཀུན། །གེགས་བགྱིད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན། ། རེ་ཞིག་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ལ། །གེགས་བགྱིད་མ་མཆིས་རྟོགས་མ་མཆིས། །བརྟན་པ་དང་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པས། །དཔེ་ལྟ་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ལ་གེགས་བགྱིད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དེ་དག་གང ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གེགས་བགྱིད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནོ།།དཔེའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རེ་ཞིག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་གེགས་བགྱིད་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །རེ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་བར་ཉི་མ་དང་ མཚན་མོ་ཟླ་བའོ།།དེས་ན་རེ་ཞིག་པ་དཔེའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ཉི་ཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་ སླ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བའོ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དཔེར་བྱས་པ་དེ་ནི་དཔེ་སྟེ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ནི་རྫས་ཏེ། དཔེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ པ་ལ་གྲགས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གེགས་བགྱིད་མ་མཆིས་པ་ནི་གེགས་བགྱིད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ རྨུགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྟོགས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒོལ་བའི་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ངས་ཆོས་ འདི་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་ང་ལ་སུ་ཞིག་རྩོད་པར་བྱེད་དམ།དྲན་པ་ལ་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་བ་ངས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་ཐོབ་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གནས་ནས་ཁྱུ་མཆོག་ རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའ་བ་དང་།ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གེགས་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་གཞན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ལྟ་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ག་ལ་ནི་དཔེ་དང་སྦྱར་རོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
不仅摧毁了一切过失，而且也无余断除了这些过失的习气，意思是说没有留存。通过这样的偈颂说明声闻等由于具有过失及其习气而不能成办一切众生利益，因此说明了断除过失及其习气的无与伦比性。又因为缺乏功德也不能成办众生利益，所以再次广说功德圆满的无与伦比性："如同他人于彼等"等。
如同他人于彼等
相似程度亦不存
如是您以积累已
于自身中成功德
"如是"是指以精进等。"积累已"是表示"极"义的词缀，如同说"一边吃一边走"。"积"字根有持取和增长的意思，总的意思是以精进而极度积累。"于自身"是指自己的相续。"成就"是指仅以意愿就得以显现。"功德"是指无畏等。"相似程度亦"是指即使相似程度。"彼等"是指诸功德。"如同"是指以何种方式，与"不存"相连。"于他人"意思是说即使在独觉的相续中也不具有。
通过这些偈颂说明了成为无与伦比的因。以何种方式成为无与伦比：以"世间诸譬喻"等两个偈颂来说明：
世间诸譬喻
有障及蒙蔽
暂时与局部
极易得获得
您无上功德
无碍无蒙蔽
坚固而相续
何处有可比
其中"有障"是指被胜过。"蒙蔽"是指遮蔽，凡具有这些者即是有障及蒙蔽。"譬喻事物"将要解释。比如：日月有障是被罗睺等所障，蒙蔽是被云翳等所蔽。"暂时"是指日间为日，夜间为月。因此应知暂时是譬喻事物。"局部"是指当日月在南瞻部洲时，在北俱卢洲则不存在。因此说"极易获得"等，凡具有极易获得的特征者即是极易获得。
这是什么呢？解释道："世间譬喻事"中，能作为譬喻者即是譬喻，其事物即是实体，譬喻事物即是日等。"世间"是指为世间所共知。同样也可以适当运用于莲花、优钵罗等。"您的功德"是指力、无畏等。"无障"是指远离障碍，意思是说由于完全无有烦恼障和所知障的昏沉，故远离违品。"无蒙蔽"是指不被他人诤论的黑暗所胜。
同样，世尊说："我成为正等觉佛后通达这些法，在此谁能诤论、忆念呢？"也未见如此因缘。未见如此因缘的我获得安乐、获得无畏惧、获得无畏，安住于大牛王处而立誓，转梵轮，于众中正当宣说狮子吼。"坚固"是指非暂时，因为恒时正随行。"相续"是指于一切所知无有障碍。以这种方式说明无有其他无上殊胜的意思。
对于"您的譬喻岂能有"，"岂"与譬喻相连。

 །ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་འཆད་པར་འདོད་པ་ལའོ། །འགྱུར་ བ་ནི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་གཞན་དངོས་སུ་ན་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ཉི་མ་ལ་གེགས་བགྱིད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གེགས་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པར་བཤད་དོ།།ད་ནི་གང་དང་ལྷན་ཅིག་དཔེ་མེད་དེ་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ཟབ་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གསལ་བ་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་ཟབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་བརྟགས་ན། །རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །བ་ལང་རྗེས་ལྟར་ས་ལེར་གདའ། །བ་ལང་རྗེས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་བཤད་དོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་པ་ ཉིད་ལ་ལྟོས་ན་བ་ལང་གི་རྗེས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ།།ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་བ་ལང་རྗེས་ལྟར་ས་ལེར་གདའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་ནི་དགོངས་པའི་གཏིང་མེད་པ་བརྟགས་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་བ་ལང་གི་རྗེས་ལྟར་ས་ལེར་གདའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ། །གཏིང་ དང་ཕ་རོལ་མེད་པ་སྟེ།།གཏིང་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་ཡང་ཕ་རོལ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ ཕྱིར་དང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་བ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ། །ད་ནི་བརྟན་པའི་དཔེ་མེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྟན་ པ་མངོན་བསམས་ན།།ས་ཡི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཤིར་ཤའི་གེ་སར་རྩེ་ལྟར་ཆུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིར་ཤའི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མའོ། །འདབ་མ་དེའི་རྩེ་མོ་ནི་ཤིར་ཤའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །སའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ན་བྱས་པའི་བྱེད་པ་ལ་དྲུག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་[(]གྱི[,]ཀྱི[)]་བརྟན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན།དེའི་ཐུགས་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྨྲ་བས་མི་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་སྨད་ཅིང་བདག་ གིས་གཞན་ལ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།དེ་ལྟ་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བརྟན་པ་མངོན་པར་བསམས་ན་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་བསམས་ན་སའི་བརྟན་པ་ཤིར་ཤའི་གེ་སར་རྩེ་ལྟར་ཆུང་བ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ ཏེ།ལྷ་མོ་དགེ་སློང་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་སའི་འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆུང་བས་སར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། ཚད་མེད་པའི་ཆུའི་འདུ་ཤེས་བསམས་ནས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་སའི་བརྟན་པ་ལས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྟན་པའི་དཔེ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ།།གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག་།འཇོམས་པའི་ཐད་ན་ཉི་མ་ཡང་། །མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུའང་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག་འཇོམས་པའི། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་རབ་རིབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ལྟ་བ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཐུགས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་གསལ་བར མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཐུབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པའོ། །མིའི་སྒྲ་ནི་སྤྱོད་པ་དག་གང་མེད་པ་སྟེ། མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
"比"字是表示想要解释其他意义。"能"是表示"成为"的意思。"您的"就是您的。世间其他实际譬喻中没有可成为他义者，以这两个偈颂的这样意趣，按照次第以日有障及无障等方式说明如来功德无可譬喻。
现在要说明与何者一起无可譬喻：首先，如来的意趣具有三种法性：深、稳、明。
其中，依深性而说：
当观您意趣中央
无底亦无彼岸时
即使大海深度性
如牛蹄印般显然
"如牛蹄印"是说明其微小性。与大海深度相比，就如同牛蹄印一样。成为什么呢？大海深度变得如牛蹄印般显然。意思是说大海的深度。
是何时呢？解释道："当观您意趣中央"等，与"当观察"相连。当观察您意趣中央无底时，彼时大海深度变得如牛蹄印般显然。因为什么呢？"当观您意趣中央，无底亦无彼岸"，无底是因为即使大声闻等也不能完全了知。大海深度即使阿修罗也未能探到。世尊意趣中央也无彼岸，因为能遍知一切所知境，而大海则有边际可量。以这种方式，此偈颂说明世尊意趣深度超过大海深度。
现在解释稳固无可譬喻：
一切法不能动摇
思维您之稳固性
即使大地稳固性
如舍利花蕊端微
所谓舍利树所生花瓣，其顶端变得如同舍利花蕊顶端般微小。稳固是指不动性。"地的"就是指地的意思。因为什么呢？解释道："一切法不能动摇"，因为您的意趣稳固不为一切法所动摇，这是以第六格表示作用。
世尊的稳固如何不动？因为其意趣缘取事物自性为境，不能被颠倒说者所动摇。如是所说："若有比丘如是说：'我诽谤沙门乔达摩所说，我向他人宣说'，此事无有是处。"因此确实不动。
若思维稳固性，观察所思时，地之稳固如舍利花蕊顶端般微小，因为某些天女也能令其动摇。如是所说："具大神通、大威力的比丘尼天女，以小地想加持于地，思维无量水想而令其动摇。"以此偈颂显示世尊意趣稳固超过大地稳固而无可譬喻。
解说明性无可譬喻：
调御主您智慧光
摧毁无知翳障前
即使日轮光明性
连如萤火亦不及
关于"摧毁无知翳障"，"无知"是指无明。其即是翳障，因为遮蔽见真实义故。什么是能摧毁无知翳障？智慧光明，智慧即是意趣。其即是光明，因为能正确显明四圣谛故。将解释其智慧光明的境界。"您的"就是您的。因具足三种调御故称调御主。"不"字指无有作用，意思是说不起作用。

 །གང་གིས་མི་སྤྱོད་ཅེ་ན། ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་ཡིས་སོ། །གང་དུ་མི་སྤྱོད་ ཅེ་ན།བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་མི་སྤྱོད་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཐད་ན་མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ཁྱེར་རོ། །མེ་ཁྱེར་ནི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྲིན་བུ་དེའི་ཐད་ན་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་དེ་འཐད་པའི་ཡུལ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ།།སྣང་བ་དེ་ཙམ་ཡང་ཉི་མས་མི་ནུས་ཏེ། བདེན་པའི་ཡུལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་དཔེ་མེད་པ་ཉི་མའི་སྣང་བ་བས་གསལ་བ་ཉིད་བཤད་ནས། ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དཔེ་མེད་པར་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་མཛད་སྤྱོད་རྣམས། །དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཟླ་དང་། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་དག་པ་རྣམས། །དྲི་མ་ཅན་ནི་ལྟ་བུར་གདའ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། སྟོན་ཟླ་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཀའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདུན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བའོ། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དག་པའི་གན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་དག་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་དག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དེའི་དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཤའི་ཆུའི་དག་པ དྲི་མ་ཅན་ཉིད་ལྟར་གདའ་བ་སྟེ།ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་ནས།དཔེ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བསྔོས་ནའང་དེར་བས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བྱད་མི་ཁོར། །ཐམས་ཅད་ བསྔོས་ནའང་དེར་བས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་བས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་རྗེས་ལྟར་ས་ལེར་གང་གདའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གོ་བས་ གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ།།ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ་གང་ཅིའང་རུང་བ་ནི་པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེགས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཁྱད་མི་ཁོར། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཁྱད་མི་ཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མང་པོ་གེགས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །སངས་ རྒྱས་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་ཚིག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་བགྱིད་པ་དང་ སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པས་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའོ།།བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཁྱད་མི་ཁོར། །དེའི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བསྔོས་ནའང་དེར་བས་ཏེ། །ཞེས་ བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་དཔེ་མེད་པ་བཤད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔེས་དཔེ་མེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཆོས་གང་བརྙེས་ནས་ཁྱོད། །མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་།།ཁྱོད་དུ་བསྒྲུན་ཞིང་དེ་དང་ནི། །ཁྱོད་དང་བསྒྲུན་ལྡོམ་ཁོ་ནར་བས། །རིན་ཆེན་ཆོས་གང་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདིར་རིན་ཆེན་ཆོས་སུ་འཐད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཐོབ་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྙེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཁྱོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
怎样不能照耀呢？是由于太阳本身。在何处不能照耀呢？解释道：与不显现智慧的境界相关。不能照耀什么呢？解释道：即便在萤火虫的光芒处。这里说的萤火虫就是萤火虫，萤火虫是具有光明的虫子，在它附近有光明，这就是它所适合的境界。那点光亮太阳都无法照耀，因为未能显现真实的境界。
如此偈颂说明了世尊的无与伦比的心智比太阳的光明更加明亮之后，还要说明其他功德也是无与伦比的：您的语言、心意、行为等，在清净面前，秋月和水以及虚空的清净，都如同有垢一般。无垢者也显得如同有垢般，所谓清净者将要解释。为什么呢？解释道：所谓秋月、水和虚空，因为可能被云等污染而变得有垢，所以"秋"字要分别与每一个词连接。秋天的月亮、水和虚空，这是以月份分类的第七格，是人称的集合。相对于什么而言呢？解释道："在清净面前"是指相对于清净而言的意思。
其中，在世尊语言的清净面前，秋月的清净，在心意的清净面前，秋天虚空的清净，行为即身业，在其清净面前，秋天之水的清净都如同有垢一般。这是因为已经远离了不清净的身语意业所生的习气和一切烦恼的污垢。
如此偈颂说明了世尊的语言等较之秋月等的无与伦比之后，为了总结无与伦比的赞颂而说：世间一切美好之物，即便全都比拟也不及，因为烦恼世间诸法，无法与佛陀功德相比。
"即便全都比拟也不及"中的"不及"是指如前所说的牛迹等一切都已经说完了的意思。对于大海深度等的详细说明只是文字而已，由于本论的含义已经理解，其他一切也都不是比喻，这是总结性的说明。
什么是"一切"呢？解释道：所说的"世间一切美好之物"中的"一切"是指莲花、青莲等，"美好"是指美丽且为世人所知的，这些也都不能作为您的比喻。
为什么呢？解释道：所说的"无法与佛陀功德相比"中，"无法相比"是指如前所说的有很多殊胜无碍的意思。"何以"是表示原因的词义。"佛陀功德"是指力、无畏等。"世间诸法"是指为世人所知的日月等。这里"法"字应理解为仅表示事物的词语。"烦恼"是指如前所说的有障碍、遮蔽等过患。
这是在说明：因为烦恼世间诸法无法与佛陀功德相比，所以世间一切美好之物，即便全都比拟也不及，这也就是说这些都不能作为您的比喻。
如此这些偈颂说明了超越世间比喻的无与伦比之后，世尊又用出世间的比喻来说明无与伦比：获得殊胜法宝后的您，成为最胜者，与彼及您相比较，唯有您与彼相当。
所说的"何种法宝"，这里的法宝适合指无上正等正觉，而不是涅槃，因为声闻等也能证得涅槃。"获得"是指随顺证得或现前。"您成为最胜"是指成为一切众生中最殊胜的意思。

 །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྐང་མེད་དམ། རྐང་གཉིས་པའམ། རྐང་མངས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་ཆོས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ནར་བས་པས་སྒྲ་ནི་ཡོངས་ སུ་དག་པར་བརྗོད་པའོ།།ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ལེགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུན་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བཤད་པ། དེ་དང་ཁྱོད་ནི་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རིན་ཆེན་གྱིའོ། ། དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྒྲུན་ལྡོམ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བསྒྲུན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་དང་དེའི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མདོར་བསྡུས་པའོ། །སྤེལ་མ་ལས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟོད་དེ། ཡང་ན་དེ་ཡང་གྱེ་ཁྱོད་མཚུངས མིན།།གང་ཕྱིར་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཚད་མ་མཁན་གྱིས་བརྗོད་པར་ནུས། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གླང་དང་གླང་རྒོད་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཤེས་པས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གླང་ཇི་ལྟ་བ་ དེ་བཞིན་དུ་གླང་རྒོད་དོ།།ཡང་ན་གླང་རྒོད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གླང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཆོས་དག་གི་ཚད་མ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཆོས་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་དཔེ་མེད་ན་གསུང་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བས་དཔེར་ཇི་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན།བཤད་པ། གང་ལ་སྤྱི་ཙམ་བསྟུན་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་བགྱིད་པ་དེ། །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་རང་དགའ་དང་། །ཐབས་དང་གཅམ་བུ་ཙམ་དུ་བས། །རང་དགའ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཙམ་མོ།།ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ལ་སྤྱི་ཙམ་བསྟུན་ནས་ནི། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྤྱི་ནི་གང་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པའོ། །བསྟུན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་དང་སྤྱི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དགའ་བས་ན་འགལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསྟན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་སྤྱི་དང་ བསྟུན་ནས་དཔེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་སྨྲ་བ་པོ་གཅམ་བུ་ཙམ་དུ་བས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཅམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་སྟེ་ ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བསྟོད་པ། ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དད་པར་མཛད་པ་ཡང་། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ན། །ཆེན་པོ་ལྟར གང་མ་མཐོང་ངོ་།།སྡང་བས་རྒོལ་བར་རྩོལ་བྱེད་པ། །མང་པོའང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཁྱད་པར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །བཟོད་པའི་ཚིགས་སུ་མཚར་མི་ཆེ། །ཆེན་པོ་ལྟར་གང་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་བཤད་ པར་འགྱུར་རོ།།ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཆུང་བའོ། །ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་དཔེར་རོ། །གང་གི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཁ་སྐོང་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་ཉེར་སྦས་ཀྱང་བདུད་ལས་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལྟར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། ། ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉུང་ངུ་རྗེས་སུ་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱང་ཀི་ལས་སེང་གེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དད པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ།འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
无论是无足、二足还是多足的众生中，如来、阿罗汉、正等正觉是最殊胜的，这是经文的话。"彼"指殊胜法宝。"即"字表示确定，由此表明不是其他的。"唯"字是表示完全清净的词。"由于完全清净故善妙"，这是对世尊的称呼。由于佛宝完全清净，与之相比较是无过失的，这是其意趣。因此说："与彼及您"中，"彼"指殊胜法宝。"及"字是为了连接"相比较"。"您"是指为了与世尊相比较而简要说明殊胜法宝的比喻和您。
在《集论》中，大师法称也特别赞颂说："或者彼亦不似您，因为二者相等性，量论师能说明之，彼为谁亦不能知。"其意趣是这样的：虽然牛与野牛有差别，但可以用量等共同的认识作为比喻来说明，如牛那样即是野牛，或如野牛那样即是牛。同样，如来与殊胜法宝的衡量任何人都不能知晓。因此，殊胜法宝不是您的比喻，您也不是它的比喻。
如果世尊无可比喻，那么为何说"此等语言如月流甘露般流出"这样的比喻呢？解释道：
仅依共同而说，些微言说之处，说者自乐与，方便及谄谀。
"自乐"是指自己的意愿，那只是矛盾。"仅"字表示无可比喻。什么是呢？解释道：所说的"仅依共同"中，"共同"是指其他也有的。"依"是指遍察诸法。"些微"即是些微的意思。
这样解释：以其他法的共性对您作意中的比喻，那只是自乐故仅是矛盾，并非真实比喻。关于"依于何"等所说，"依于何"是指对任何事物，依共性而以比喻之词所说的那些，都只是说话者的谄谀，意思是极其谄媚。因此世尊是无可比喻的，这是对无比赞的解释。
无比赞释第三品完。
现在解释稀有赞，以"您胜诸魔已"两偈来说明：
您胜诸魔已，令众生生信，我思法性时，未见似大者。瞋怒来相敌，摧伏诸众多，依殊胜处所，忍辱颂非奇。
"未见似大者"将在第三偈末尾解释。未见大即是小。"似"字是比喻。"者"字是补充词。听闻您的声闻长老近护也胜魔后，您胜魔并不似大者般稀有奇特，这是其意趣。"思惟法性"是指法的本性即是法性，意思是思惟少许佛法。狐狸胜狮子，智者不会惊奇。以自身能力推度，关于"令众生"等所说，"众生"将要解释。"生信"是指生起惊叹。"胜魔"是依于战胜魔而言。

 །བདུད་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་བུ་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མདའ་བོ་ཆེ་དང་།མདུང་ཐུང་བརྒྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པས་བགེགས་ཕྲ་མོ་ཡང་བྱེད་མ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་དེ་ལས་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩི་སྟེ། བདག་ གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ།།རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྒོལ་བ་མང་པོའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡང་བས་རྒོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མི་འགལ་བའི་བསམས་པས་སོ།།གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཚིགས་སུ་མཚར་མི་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཁྱད་པར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཟོད་པས་བདུད་ཀྱི་འཁོར་དང་མངག་གཞུག་པ་མི་སྡུག་པ རྣམས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཕྱིར་ན་བདེ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ།།ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ཚེ་བདུད་རྣམས་མངོན་བཏུལ་བ། །དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཁོ་ན་ལ། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྤངས་པ། །དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས། །གང་ཚེ་ བདུད་རྣམས་མངོན་བཏུལ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་ནའི་སྒྲ་ནི་དོན་གཞན་འཆད་པར་འདོད་པའོ། །བདུད་རྣམས་མངོན་བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་ན་བདུད་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །དེ་མངོན་བཏུལ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། སྤངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་པས་ཀྱང་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱང་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེའི་ནུབ་མོ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ནུབ་མོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ་།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་བཏུལ་བ་དེ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བསྟོད་ལྡན་པའི། །ཉི་མས་མུན་པ་བསལ་གང་ལགས། །དཔའ་བོ ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལས།།རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ཅི་ཞིག་མཚར། །མུན་བསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་མུན་པ་བསལ་བ་ནི་མུན་ནག་བསལ་བའོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྟོང་ལྡན་པའི། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། འོད་ཟེར་ནི་འོད་ཟེར་ རྣམས་སོ།།སྟོང་ཡང་ཡིན་ལ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འོད་སྟོང་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྟོང་ལྡན་པའོ། །འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེས་མུན་པ་བསལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་གང་ཟག་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་ངོ་མཚར་ཞེས་སེམས་སོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ནི་དཔའ་བོའོ། །མུ་སྟེགས་པ་དེ་རྣམས་ བརྩོན་འགྲུས་དམན་པའི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏུལ་བ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཆགས་བཅས་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཆགས་བཅས་དང་། །ཞེ་སྡང་བྲལ་བས་ཞེ་སྡང་ཅན། །གཏི་མུག་བྲལ་བས་རྨོངས་པ་སྟེ། །གསུམ་པོས་རྟག་ཏུ་གསུམ་དག་བཏུལ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་དང་།ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང་། གང་ཟག་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བཏུལ་ལོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
魔是欲界天，被三十六亿鬼子众围绕，用大箭和百支短矛刺向世尊，虽然为了障碍禅定而靠近，但连微小的障碍也未能造成。您战胜了他，众生觉得稀有，但我不觉得，这是其意趣。为什么呢？解释道："众多敌对"是广说。"众多"是指无余，意思是具有力量。"又"字是表示原因的意思。"瞋怒敌对"是指不相容的心意。"摧伏"是为了胜利。"努力"是指靠近。
"忍辱颂非奇"是指即使在声闻阶位也能以忍辱摧伏，所以并非难事。依于殊胜处是指为了在三无数劫中获得无垢福德和智慧，具有后世的菩萨是殊胜处。依靠这种忍辱要战胜魔众和丑陋的魔使非常容易，所以这并不稀有。
那么世尊的稀有是什么呢？解释道：
"当时降伏诸魔时，就在那一夜之中，断除极大诸烦恼，此即是为稀有事。"
关于"当时降伏诸魔时"等将要解释。"唯"字是想要说明其他意义。"降伏诸魔"中的魔是天子魔，因为从事杀害之法故。"降伏"的意思是在其后。"断除极大诸烦恼"中，"烦恼"是指贪欲等，"断除"是断除烦恼。声闻也能做到这点。"极大"是殊胜，因为也断除了习气。
"就在那一夜之中"是指在魔为了破坏禅定而靠近的那一夜，这才是稀有。即使遇到散乱因缘也能断除极大烦恼，这才是稀有，而不是战胜魔。
那么，世尊以大神通降伏迦叶等外道，这难道不是稀有吗？为什么不确定那个呢？解释道：
"具千光明鬘，日光除黑暗，勇士您战胜，外道有何奇？"
关于"除暗"等所说，"除暗"是除去黑暗。"日"即是太阳。什么样的呢？解释道："具千光明鬘"中，"光明"是诸光明。既是千也是光明鬘故为千光，具有此者即是具千光明鬘者。具千光明鬘者除暗并不稀有。对此不思议的人觉得稀有。
"您战胜外道"与"稀有"相连。"勇士"是称呼语并说明原因。因为具有精进的殊胜故您是勇士。那些外道连精进低劣的舍利子等声闻都能降伏，所以您战胜他们并不稀有。
因为这个原因也不稀有，所以："离贪胜具贪"等将广说："离贪胜具贪，离嗔胜具嗔，离痴胜愚痴，三者恒降三。"具有贪欲、嗔恨、愚痴的三种补特伽罗被离贪者、离嗔者、离痴者三种补特伽罗依次恒常降伏。

 །དེ་རྣམས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། །ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལས་རྒྱལ་ བ་ངོ་མཚར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་མཚར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང་། །དམ་ཆོས་མ་ལགས་སྨོད་མཛད་ཀྱང་། །དམ་པ་དག་དང་ཐ་མ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཆགས་དང་ཁྲོ་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་ རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང་།།ཞེས་སྨོས་པ་ལ། བསྟོད་པ་ནི་བསྟོད་པའོ། །དམ་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཆོས་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨོད་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པར་ མཛད་པའོ།།ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མི་མངའ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམ་པ་དག་དང་ཐ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཅན་དང་། མི་དགེ་བ་ཅན་དག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ ཆགས་པ་དང་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་བའོ།།འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་མཛད་པའམ། སྨོད་པ་མཛད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཡང་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར། །ཁྱོད་ ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ན།།ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དག་ ལའོ།།མུ་སྟེགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོབས་གང་གི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་ པའོ།།འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་དགོན་པ་བ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཕུག་ལ་ཆགས་པས་འདོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་བཞེད་པའི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པས་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་པས་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་མཆིས་པ་ནི་གཞན་དམ་པར་བསྟོད་པ་གང་གིས་ཏེ། བསྟོད་པ་དེ་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལའང་མ་ཆགས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལའང་བཞེད་མི་མངའ། །ཀྱེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སྟོབས་ནི། །རབ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལའང་མ་ཆགས་ལ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བར་མི་བརྩི་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཛད་ཅེས་པས་ན་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པར་རོ།།དེ་རྣམས་ལ་བཞེད་པ་མི་མངའ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བཞེད་པ་མི་མངའ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཀྱེ་མའོ་རབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ།།ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །རབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐུགས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་དང་བ། །ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་དང་བ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པས། །ཁྱོད་ཐུགས་རྟག་ཏུ་དང་བ་དག་།མངོན་སུམ་གྱུར་བ་བཞིན་དུ་གདའ། །རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ བརྟེན་པའི་དབང་པོ་དེ་རྣམས་རབ་དང་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ།ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་བཞིན་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཙང་བའི་བྲམ་ཟེས་བཤད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཏ་མའི་སྤྱན་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་། ཞལ་གྱི་མདོག་དག་པ་དང་། སྐུ་མདོག་དཀར་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དཔེར་ན་ཀྱེ་གོ་ཏ་མ་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་འཛམ་བུའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོང་བུ་གསེར་མགར་མཁས་པས་བདར་ནས་རས་དཀར་པོ་ལ་བཞག་ན་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། འདེས་པ་དང་། རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མའི་དབང་པོ་དག་ རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།


这段藏文的中文翻译如下：
那些外道是具有贪欲的人，而您已经获得了解脱，因此您战胜外道并非稀奇之事，这是简要的含义。那么世尊有什么稀奇之处呢？解释道：虽然赞扬正法，诽谤非法，但对高尚者和低劣者，您既无贪亦无嗔。
关于"赞扬正法"，赞扬就是称赞。正法是指清净分善法的意思。非法是指烦恼分烦恼的意思。诽谤是指贬低。贪是指执着。嗔是指愤怒。这些您都不具有，这是其含义。对谁呢？所说"对高尚者和低劣者"，是指对有善者和不善者，依次既无贪著也无嗔恨。
然而，为了诽谤他人而作赞叹或诽谤，这两者都是您的密意。这也是稀奇之处。为什么呢？对阿罗汉和外道，您的心不生贪嗔，对您还有什么可赞美的？
关于"对阿罗汉和外道"等所说的，"您的心不变"将要解释。阿罗汉是指已断尽一切过失的人。外道是指吠陀等人。"贪嗔"是指对损害正法的外道们生嗔，您的心不会改变，意即对他们不生嗔恨。
对于圣者阿难等阿罗汉，当说阿难应当住阿兰若、采粪扫衣、依靠山洞而不顾欲望时，您长期以来的意趣是以证得阿罗汉果而圆满，您的心不因贪著而改变，即不对他们生贪。对于具有如此稀有功德的您，还有什么可赞美的呢？意即没有其他更好的赞美了。
还要说明其他稀有之处：于功德亦不贪著，于具德者亦无欲求。啊！您的心力，极其清净。关于"于功德亦不贪著"，功德是指力、无畏等。在菩萨阶段，不视为与功德相同，对它们也不贪著，即不生贪著，是为了增长这些功德。由这些作为因的功德使众生具德，故住于精进。
对这些不起欲求，是指对具有禅定等功德者也无染污的欲求。因此"啊！极其"中，"啊"表示稀有。"您"即是您的。"极其"是指如前所说，远离贪等污浊。"心力"即是心。"清净"意为离垢。
以"诸根极清净"偈颂也说明这一稀有：诸根极清净，恒时不退失，您的清净心，恒时如现见。依止所依而安立的眼等根，那些根极其清净即无垢，因为远离嗔等所致的面容变化。
如生种姓清净的婆罗门所说：世尊释迦牟尼的眼睛极其清净，面色洁净，身色洁白，这是因为诸根清净的缘故。比如，释迦牟尼啊，就像瞻部河的自然金块经金匠精巧打磨后放在白布上，会非常明亮、纯净、清澈一样，世尊释迦牟尼的诸根也是如此清净，如前所述。

།དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སོ། །རྟག་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དག་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཐུགས་དང་བ་མེད་ན་དབང་པོ་རྣམས་དང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཁོང་སྟོང་གི་ནང་མེ་གནས་པའི། །ཤིང་ལས་ལོ་མ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོའི་དང་བ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་དང་བ་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཐུགས་ཀྱི་དང་བ་གཞན་གྱི་སེམས་མི་ཤེས་པས་ མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་རོ།།གཞན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དམ་པ་ལེགས་གསུངས་དང་། །མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོས་བསྒྲགས་པས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགོངས་པ་དག་།རྣམ་དག་བྱིས་པའི་བར་ལ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་ པའོ།།བྱིས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་དགོངས་པ་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་གྲགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་ཤིང་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །རང་ བཞིན་ནི་དགོངས་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བསྒྲགས་པ་ནི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་གསུངས་མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་གསུངས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ ལས་སོ།།མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཞེད་པ་ཆུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསང་བ་གསལ་བར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ཐུགས་དག་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསལ་བར་མཛད་དོ་། །དེ་བས་ན་བྱིས་པའི་བར་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་རྟགས་དང་འགྲོ་བ་དང་། །སྤྱོད པ་དང་ནི་སྨྲ་བ་དང་།།མིག་དང་གདོང་གི་རྣམ་པ་ཡིས། །ནང་གི་ཡིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་བཤད་དོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་དོ།།སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ལ། སྐུ་ནི་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་། ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དག་གི་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པས་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཉེ་བར་ཞི་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། །འབར་ལ་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ། །དུལ་ལ་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡི། །སྐུ་འདིས་སུ་ཞིག་དད་མི་མཛད། །ཉེ་བར་ཞི་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རྒོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་སྐུ་དེ་ ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།དྲང་སྲོང་ཕྱི་རོལ་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་ཐུབ་བཟོད་པར་ནུས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བར་མཛད་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འོད་འདོམ་གང་བའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་འབར་བའོ། །འབར་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བར་གནོད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ། གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ་ནི་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་གནོད་ པ་མཛད་མི་མངའ་བ་སྟེ།མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ན་དུལ་བ་སྟེ། རྒོད་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། རྔོམ་བརྗིད་ ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སུ་ཞིག་དང་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཞིག་འདྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་སྡང་ཅན་ཡང་དད་པ་གཞོལ་བར་མི་མཛད་དམ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་དགོངས་ པའོ།

这段藏文的中文翻译如下：
"恒时不退失"是指具有永不退失的性质，即一切时中的意思。"心"就是心。"恒时清净"是指永远清净。"如现见"是指如果心不清净，诸根就不会清净。如说："空心木内有火，不会生出树叶"。因此从诸根的清净可以表征心的清净。因为他人不知其心的清净而未亲见，故说"如"是作为比喻。
还要说明其他稀有之处：由于自性殊胜善说，以及行为善妙宣扬，您的智慧意趣，清净闻于凡夫间。这是广说。"凡夫间"是指乃至凡夫也的意思。"闻"是指广为人知。"您的"即是您的。是什么呢？智慧意趣是指无畏等智慧，因为是智慧的自性。三念住是意趣。它们的清净是因为远离烦恼垢染。
这些如何为凡夫所知呢？回答：所谓"宣扬"是指了悟并明显。自性是意趣，即无畏等心心所的集合。其宣扬是指成为标志的意思。关于"善说行为善妙"，善说是清净的语业，行为善妙是清净的身业。少欲的世尊的隐藏功德也由此显明，如同秘密被显露。因此这些是宣扬。
若无心清净，这些也不会清净，这是显明心的清净。因此乃至凡夫也广闻佛陀甚深之法。如世间人也说："以相、标志、行为、言说、眼睛和面容的状态，可知内心。"这是稀有赞颂的解释。这是稀有赞颂品第四。
以无色事义之果，首先解说对世尊的赞颂。关于身赞，身有生信、令喜、依所依功德相应、身与功德互为依止庄严四种。其中首先解说生信：寂静而悦意，光明无损害，调柔具威严，此身谁不信？
"寂静而悦意"是广说。因离躁动故寂静，即彼身，将要解释。外道仙人能忍苦行的寂静不也悦意吗？答：悦意是指以相好庄严故令人悦意的意思。因一寻光明照耀故光明。光明则如日光，有损害吗？不是，故说"无损害"，即具无损害性质，意为与见相应。因具出家相应威仪故调柔，意为无躁动。调柔而具大威严岂非相违？解释说：威严是指具威严的意思。"身"是指身色与形体的自性。"谁不信"是指像什么样的嗔恨者也会生信，意为令一切众生生信。

།ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་ན་དང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་གང་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་གང་གིས་ནི། །ལན་བརྒྱར་མཐོང་དང་གང་ཞིག་གིས། །དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་གཉི་ག་།འདྲ་བར་མིག་ ནི་མགུ་བར་མཛད།།གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་ཞིང་ལན་བརྒྱར་མཐོང་བ་ནི་ལན་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱའི་སྒྲས་ནི་མང་པོ་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གིས་དང་པོར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གིས་དེའི་སྐུ་དང་པོར་མཐོང་བ་སྟེ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མགུ་ བར་མཛད་པ་ནི་རངས་པར་མཛད་པའོ།།ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །མིག་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་རོ། །དེ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཉི་ག་ཡང་སྟེ་ལན་བརྒྱར་མཐོང་ བ་དང་།དང་པོར་མཐོང་བ་དག་གིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་སྐུས་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །རྒྱུ་གང་གིས་སྐུ་དེས་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་རང་བཞིན་པས། ། མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཥི་ཙ་ནི་ཚིམ་པའི་ཁམས་སོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་མཛེས་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལུད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཛེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན པས་ན་མཛེས་པའོ།།བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྐུ་དེ་ནི་མཛེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་ སྙིང་པོས་རི་བྲགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོའི་སྲས་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རས་རིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་བར་བརྩམས་སོ།།དེ་ལ་རི་མོ་མཁན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་མཐོང་བས་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་པས་སྐུ་བྲི་བར་མ་ནུས་ སོ་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས་འཚལ་གྱིས་རི་མོ་མཁན་ངལ་བར་གྱུར་པས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་བྲིས་སྐུ་ལ་འོད་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲིས་སྐུ་ལ་འོད་སྤྲོ་བར་མཛད་དོ། ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་རི་བྲགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྐུར་ཏོ། དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་བྲིས་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བྲིས་པ་བསྒོམས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཛེས་པའི་རང་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་ནི་སྐུའོ། །མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པས་ དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་སྟེ།སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་དགའ་བ་ཁོ་ན་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལན་བརྒྱར་མཐོང་བ་དང་། གང་ཞིག་གིས་སྔར་བཤད་པ་རིགས་ པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སྐུ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་བཤད་དོ། །རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ནི། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་དུ། །འཚམ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་ལྡན། །རྟེན་གྱི་ ཡོན་ཏན་དག་དང་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གདུང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་། སེང་གེའི་རོ་སྟོད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།འབར་བ་ཉིད་ནི་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོག་གསེར་འདྲ་བ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདྲ་བ་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ་ལྡན་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་པའི་ ཡོན་ཏན་ཞེས་སྨོས་པ་ལ།བརྟེན་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ།

这段藏文的中文翻译如下：
怎样呢？因为亲近一切境都不会生净信，而您的身相，以"您的身相，谁"等来解说：您的身相，不论谁，百次见或初次见，二者同样令眼欢喜。因为，见及百次见是指多次的意思。"百"字仅表示众多。"谁初次见"是指某人初次见到其身，身相的特征已经解说过。令欢喜是指令欣悦。"您的"即是您的。眼是因为生起具乐的眼识。"同样"是指相等。"二者"不仅是初次见，而且是二者，即百次见和初次见。以这两偈颂解说身能生信。
以何因由此身能生信呢？解说：您的身相因庄严，本自令人看不厌，所见皆能时时刻，生起欢喜之心意。"您的身相因庄严"是广说。"ṣi ca"是满足的词根。因令满足故称庄严。应与近取因缘词根相连。因唯庄严故称庄严。
解说如下：众生对以相好等庄严的世尊身相看不厌足，故说此身庄严。如是听闻：为令石崖城王子勇猛生信，鲁扎巾波王欲绘佛像于布上寄去。画师们见到世尊肢体支分都不满足，故不能画像。于是世尊说：大王，因画师疲惫，故如来以不可厌足性于画像放光。然后世尊于画像放光。
鲁扎巾波王将之寄给石崖城主。见已，国王生起极大信心，依此画像修习所绘缘起，见到圣谛，前往世尊处出家，证得阿罗汉果。"时"字意为因此。"本自"意为唯与见相应。身即是身。"所见皆能时时刻"是指一再见到时生起喜悦之心乐，即"令生起"。"时时刻"是指唯生起前所未有的特殊欢喜。因此前说百次见和初见是合理的。此偈说明身相令人看不厌足。
当说明依所依相应：依止功德以及，所依功德互相，相应故您身及，功德圆满最胜具。关于"依止功德以及"等所说，依止是色身，其功德是坚固性，因为未见金刚身舍利故。形相极庄严，因如尼拘律树上下均称，及似狮子上身故。光明性是因为一寻光明及以相好庄严故。具足金色及如遍入力圆满等依止功德的身即是色身，将解说"具"。
关于所说"所依功德"，所依是力、无畏等不共功德。所依功德是指它们的殊胜性的意思。此中功德词是差别语。

 །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ དང་།ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དང་། ཟབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕན་ཚུན་དུ་འཚམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སྐུའི་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ།།ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི། །གཞན་གང་ཞིག་ལ་ལེགས་གནས་འགྱུར། །ཁྱོད་སྐུ་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ལ། །ང་དཔལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་གསུངས་ལྟར། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་སླར། །ངེད་ལེགས་ བཀོད་ཅེས་གསུངས་པ་འདྲ།།གཞན་གང་ཞིག་ནི་གཞན་གང་ཞིག་ལའོ། །ལེགས་གནས་ནི་མཛེས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ།།ཇི་ལྟར་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་གཤེགས་པ་ཞེས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ གཤེགས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།།དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ ལས་མ་གཏོགས་པ།།ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ པའོ།།དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་མཛོད་སྤུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང་། དབུ་གཙུག་གཏོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ནི་མདོ་ལས་གཏོགས་པར་བྱའོ། །དཔེ་ བྱད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།སེན་མོ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང་། མཐོ་བ་དང་། ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ་དང་། སྣུམ་པ་ཉིད་དང་། སོར་མོ་ཟླུམ་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། རྩ་མི་མངོན་པ་དང་། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་དང་། ཆུང་བ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། བརླ་ཆུ་ཤིང་གི་ སྡོང་པོ་དང་འདྲ་བར་རྒྱས་པ་དང་།གཤིབས་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། འོལ་མ་སེའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་དམར་བ་དང་། དང་བ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། ཙནྡན་ལྟ་བུའི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུའོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ང་དཔལ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དཔལ་ཆེ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །གསུངས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་ཞེས་པ་ནི་དཔེའོ། །བརྟེན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བརྟེན་པ་ལའོ། །ངེད་ལེགས་བཀོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ངེད་ལེགས་བཀོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་གསུང་པ་ནི་སླར་ཡང་གསུང་པའོ། །འདྲ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། བཤད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ང་དཔལ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ང་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ནི་སླར་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཁྱོད་ལ ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་དག་གིས་ངེད་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དག་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཤད་དེ་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་དོ། །སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
功德的殊胜性是清净性、无碍性、威力超胜性以及深奥等。依止的这些功德，即无畏等功德本身具足殊胜圆满，具有以自身的伟大为因的圆满，这与"您的身相与功德"相连。"相互契合"是指所依的圆满功德与能依的功德相应，这是所依；能依功德圆满与所依功德相应的具足，称为能依。
以这样的偈颂只说明了身相的能依功德相应性。以"妙相随好炽然光"两个偈颂来阐明此义：
"妙相随好炽然光，除您身相更何处，如来功德此圆满，何处能得善安住。如您身依诸功德，我具大德如所言，彼等功德复还言，我等善立如所说。"
"何处"指其他任何处。"善住"意为庄严住立。"彼等"指无畏等功德。"如来"是指如实而来。如同过去圆满正等觉佛为利益他众而来，同样此处也为利益他众而来等，故称如来。或者说，如同过去圆满正等觉佛为圆满他众的资粮和法身等而具有殊胜智慧，此处也同样而来，故称如来。
"如来功德"即是如来的功德。所说"除您身相"是指除了所说的您的身相之外的意思。其特殊之处是什么呢？"妙相随好炽然光"是指除了妙相随好炽然光之外的意思。
其中大丈夫相是指手足轮相庄严、身光明净、眉间白毫庄严、顶髻圆满等相，应从经中了知。随好是指：指甲不太长、高耸、铜色、光润、手指圆满、丰满、小腿纤细、脉络不显、脉无结节、细小、纤细、大腿如芭蕉树干般丰满、匀称、无不平、小腿纤细优美、红如乌巴拉花、清净、润泽、具旃檀香之血等八十种随好。
此外，"您身我具大德"是广说。"大德"是指具福德。"我"是指"我是"。"您"是"您的"。身相的性质已经说过。"言"是说。说是众生的境界，"如"是譬喻。"依止"是指前说的所依。"我等善立"是说"彼等我等善立"。"复言"是指再次说。"如"字如前解释。"彼"指身。功德已如前说。
所说之义是：您的身是对能依功德所说的那样，即具有"我具大德"的无上功德能依。那些功德如同再次所说，以妙相随好庄严的您的身，以清净事业善巧安立我等。如是解说了身与功德互为能依所依而说，这就是对身的赞颂。
这是《身赞释》第五品。

། །།སྨན་པ་མཛད་པ་ནི་ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ།དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟོད་པས་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་དང་དགོན་པར་ མི་བཞུགས་པ་དང་།ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་སྤྱོད་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་དང་། མི་ལེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་སྟེ་ཚིག་གི་དོན་བཞིའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བཀྲེས་པ་ དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་སྤྱོད་པ་དང་།འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་འདྲ་བ་དང་། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མི་མངའ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིང་། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག་།དགྲོལ་སླད་ཡུན་རིང་ ཐུགས་རྗེས་བསྡམས།།ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཁྱད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ནས་དམྱལ་བའི་བར་དུའོ། །ཁྱད་མེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ངེས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ པའོ།།འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ པས་འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག་དགྲོལ་སླད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་ཀྱི་བར་དུའོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱི་འམ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བར་ཁྱོད། །སྐྱོན་མཁྱེན་ཡུན་རིང་དེ་ལྟ་བུར། །བཞུགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བགྱི། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱི་འམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འམ་ཞེས་ བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ།།དང་པོ་ནི་དང་པོའོ། །ཕྱག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བགྱི་བའོ། །ཁྱོད་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཐེ་ཚོམ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་ པས་ལོང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་གིས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་གྱུར་ པ་གསལ་བར་བྱད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཁྱེན་པ་སྟེ།འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གོ། །བཞུགས་པ་ནི་བཞུགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡུན་རིང་པོར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱི་འམ། །ཞེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།།ཡོན་ཏན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་མ་གྱུར་ན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཞེས་རྟོགས་ནས། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱི་འམ། །ཞེས་ཡོངས་སུ་གདོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཁྱེན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་ཡུན་རིང་པོར་ བཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ།།གཞན་ཡང་། དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་གྱུར་ཁྱོད། །མང་པོའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་གང་། །དེ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདས་པ། །གླགས་ཤིག་ཐོད་ནས་བགྱིད་པར་བས། །དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་གྱུར་ཁྱོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། །དབེན་པ་ནི་འདུ་འཛི་སྤངས་ པའོ་།དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དབེན་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །འདས་པ་ནི་འདས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་ནི་མཚན མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པའོ།།གླགས་ཤིག་ཐོད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་རྗེས་དེ་མཛད་དོ། །ཉིད་བཞེད་པའི་དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྨན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ གི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་གླགས་སྐབས་རྙེད་ནས་འདི་མཛད་དམ་ཞེ་ན།བཤད་པ། རིག་པ་ཡིས་ནི་མཚོ་ནང་ནས། །ཀླུ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དགོན་པ་ཞི་གནས་གྲོང་གི་མཐར། །གདུལ་བའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་དྲངས། །དགོན་པ་ཞི་གནས་གྲོང་གི་མཐར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་པ་ལ།ཞི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགོན་པ་ནི་ཞི་བའོ། །དེ་ལས་གྲོང་གི་མཐར་ནི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་དྲངས་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
作为医者有八种分类。其中，首先以大悲心赞叹，是指虽然世尊以智慧了知轮回过患，但仍以大悲心长久住世，为了息灭众生当时的剧烈痛苦而居住在众人之处而不住僻静处，忍受现前的痛苦，具有犹如善妇与非善妇一般的大悲心，这是四种词义。
其中，世尊依于誓愿，直至涅槃之间忍受饥渴等痛苦，与轮回众生相似，无有因上的差别，当如是解说：
"一切诸众生，平等为惑缚，为解众生惑，您以悲长摄。"
关于"一切平等"，"一切"是指三界，"平等"是指从天界直至地狱。由于平等，故为烦恼所缚，因为未断除有顶的烦恼，此为其意。令众生在轮回中烦恼故称烦恼。"为彼等所缚"是指未能出离轮回。"此众生"是指此有情世间。如是，世间人为烦恼所缚而在轮回中受苦。
"为解众生惑"是指以智慧之剑断除众生烦恼之绳。"以悲长摄"是指从发愿直至涅槃之间。因为如此的缘故：
"我应先礼您，还是应当礼，知过仍长住，轮回大悲心。"
关于"我应先礼您"等所说，"应"字表示疑问和犹豫。"先"即最初。"礼"是指礼敬。"您"是指世尊。大悲心的性相已如前说。"还是"的意思是"或者"。为何有此疑惑呢？因为世间人以无明而为烦恼索所缚，感受轮回痛苦，这并非稀有。
然而关于"由何"等所说，"由何"是指由大悲心。"如是"是指以清净明了的智慧了知轮回过患。轮回是指六道。"住"是指安住，为了长久息灭众生烦恼的缘故。因此，"我应先礼您"的思维是如此。若未消除功德的疑惑则成为中性语法的运用，了知此点后当诵"我应先礼您"。以此两偈说明虽以智慧了知轮回过患，仍以大悲心长久住世。
复次：
"舍寂静乐您，安住众人中，此乃大悲心，时逝寻机缘。"
关于"舍寂静乐您"，"寂静"是指远离喧嚣。由此而生之乐为寂静乐。"舍"是指随顺于何者，即舍离寂静乐，为所化众人所围绕。"您"是指您的。"逝"是指消逝。其为何？"时"是指昼夜等。"寻机缘"是指以得欢喜的大悲心而作。舍弃自愿的寂静安乐，由无因大悲心的他缘而专注利他，您的时间逝去，这是总义。
为何大悲心寻得机会而作此事？解说：
"如龙于海中，为智所牵引，您亦由悲心，从寂引聚边。"
关于"从寂引聚边"等所说，与寂静相应的僻静处是寂静。从此引至聚落边，即接近聚落。

 །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཀྱང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀླུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་བཏབ་པའི་དུག་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ མཚོའི་ནང་དུ་གནས་པས་ཀླུ་རིག་པས་མཚོའི་ནང་ནས་དྲངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་འགྲོ་བ་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པས་དགོན་པ་ཞི་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་དགོན་པ་ནས་གྲོང་གི་མཐར་དྲངས་སོ།།དེ་བས་ན་དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤངས་གྱུར་ཁྱོད་ ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་རིགས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མང་པོའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང་། དབེན་པར་མི་བཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་ པས་ན།།རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་འདོར་བར་མཛད། །ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་པའོ། །བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ལའོ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་ པས་ན།།ཞེས་སྨོས་པ་ལ། །གཙོ་བོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དྲང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་འདོར་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་བསྐྱོད་པར་མཛད་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རོལ་མོ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བཟོའི་ གནས་དག་སྟེ།དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་བཞེངས་ནས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་མངས་བརྡུངས་པས་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ཆད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་མངས་བརྡུང་བའི་བཟོ་བོ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་ཕྲལ་ནས་གདུལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐོས་སོ།།དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་གཟོད་མ་སྤྱོད་པའི་ ཐུགས་རྗེས་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།གཞན་ཡང་། རྫུ་འཕྲུལ་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྟར་བ་ལགས། །རྫུ་འཕྲུལ་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ དང་།འབར་བ་དང་། འབེབས་པ་དང་། ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་མེད་དེ། །གང་གིས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་ བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ན་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། སེང་གེའི་སྒྲ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་འདོད་པས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལ་བཞེད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱོད པར་བྱེད་པས་ནི་སྤྱོད་པའོ།།དེ་མི་མངའ་བ་ནི་གང་གིས་སྤངས་པ་དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བའོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྟར་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེས་བསྟར་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཀ་ཤིའི་རྡོ་ལ་གསེར་བཟང་བའམ་ངན་པར་ཡོངས་ སུ་བརྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་སྤྱོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཀ་ཤིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ།བཞེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ།།ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་བཟང་གི་།ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྩེ་མེད་པས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ ལ།།ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་མཛད་མ་གྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་བཟང་གི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་གཞན་ལ་སྨན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
您是世尊。"亦"字是表示"为何"之意。关于"如龙"等，就像为了医治被蛇牙咬伤的毒，住在海中的龙被明咒从海中引出一样，为了医治被烦恼毒蛇所害的众生，以大悲明咒将喜爱寂静处的您从寂静处引至聚落边。因此，"舍寂静乐您"这一广说偈颂的意义是合理的。以此两偈说明由大悲力故住于众人之中而不住僻静处。
复次：
"虽住胜寂灭，具足大悲主，乐工之技艺，您足亦示现。"
关于"虽住胜寂灭"所说，"住胜寂灭"是指安住于殊胜寂灭。"虽"字表示稀有义。关于"具足大悲主"所说，"主"是主要，解释为引导，具有此者即具主。其本质是具有大悲为主，是由大悲而非他因。"具大悲主"的意思是成为具有大悲为主。"您足亦示现"是指足的运动。为何如此？关于"乐工之技艺"所说，是指乐工的技艺，即工巧处，您示现趣入这些行为。
即如听闻：示现乐工形相往诣天界，世尊亲自弹琵琶，虽断千弦，但空中发出圆满音声，调伏了名为"极喜"的乾闼婆王，此王是弹琵琶工匠，具有乐工慢心，使其离除乐工慢心而得调伏。这也显示不相应而以大悲首先体验所化众生的痛苦而作。
复次：
"神变师子吼，及说自功德，皆非有欲行，是您大悲施。"
"神变师子吼"是广说。神变是指空中行走、放光、降下、降雨等。如师子吼和雷声。如所说："除我之外别无沙门婆罗门能在此众会中真实宣说师子吼"等。因如无畏师子发声故称师子吼。"说自功德"是自赞。如说具足十力、如来应供等。
神变、师子吼及说自功德，是凡夫世间人以贪欲向他显示。关于"皆非有欲行"等所说，其中"欲"是指欲望和渴爱，即于境界中行持，故为"行"。无有此即是"非有欲行"。"是您大悲施"，"是"指神变等，"大悲施"是大悲的标志。如以迦尸石辨别金之优劣一般，应以神变等迦尸推度世尊忍受众生现前痛苦的大悲心，因为无有欲求与行持，这是总义。以此两偈说明由大悲力故忍受现前痛苦。
当说明善妇与非善妇的行相相应：
"为利诸他众，于自身无爱，唯独怙主您，悲心作大悲。"
"为利诸他众"是广说。"他众之利"是为了利益他人。

 །རབ་ཏུ་བཟང་བ་ནི་མཁས་པའོ། །གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལའོ། །ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྩེ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཏེ།དེ་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་ནི་རྩུབ་པ་དང་གཟིར་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བོད་པའོ།།ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་མཛད་མ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་མཛད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ ལྟ་བས་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་མི་མངའ་བ་དང་།གཞན་ལ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ལེགས་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་རེས་འགའ་ བརྟན་པས་གང་།གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་ལན་བརྒྱར་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །གཏོར་མ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་ལགས། །འདི་ལྟར་ལན་བརྒྱར་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ནི་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བརྩེ་ བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལན་བརྒྱ་ནི་ལན་མང་པོར་རོ། །བརྟན་པའི་ཕྱིར་ བརྟན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ།།རེས་འགའ་གཏོར་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་དུམ་བུར་བྱས་ནས་གཏོར་མར་བཏང་བ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ མི་མངའ་བ་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་ལན་བརྒྱར་བྱས་ནས་བཏང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟག་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་བ་ལགས་སོ།།གང་ལ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དག་ཏུ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེད་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་བཞིར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་བཟང་བ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ལེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ན། བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་བུད་མེད་གཡོན་ཅན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་མཛད་ཀྱང་། །ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་བརྩི་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཁོ་ན་དང་། །མཐུན་འཇུག་པ་ནི་ལེགས་པར་གདའ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་མཛད་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་པས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་ གཅེས་པར་དགོངས་པའོ།།དེས་ན་ཐུགས་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་མི་འགལ་བར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་འཇུག་པའོ། །ལེགས་པ་ནི་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་ མཛད་ཀྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བརྒྱར་བཅད་ནས་གཏོར་མར་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་སོ། །ཀྱང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གནོད་མཛད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིར་བར་ ཡང་མཛད་པའོ།།ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མི་བརྩི་བས་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་བརྩི་ཞེས། །བུད་མེད་གདུག་པ་ཅན་ནི་དོར་བའི་རིགས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་འདི་དོར་བར་མ་མཛད་པས་ ངེས་པར་འདི་ནི་ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་བརྩི་བས་ནོངས་པར་མི་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་འདིར་དགོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་གིས་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་བཤད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ།


以下是藏文的完整中文直译：
极为善妙即是智者。"gi"是承诺之义。对自身依处无慈悲，是说对如来自身的依处，对其无慈悲即是粗暴和折磨，将解释为大悲。"您"是指世尊而非他者。"唯一"是指伟大自性之义。"怙主"是称呼语。"以大悲而未行大悲"，如是显示，以大悲而行及摄受，这是与大悲意义相符的称号。对您的境未成为与大悲意义相符的称号。因此，对自身依处无慈悲，及对他人有贪著的本性，这说明了女性的不良行为。
如何知晓是对他人贪著及对自身依处无慈悲呢？答曰：如是有时以坚定，为成办他人利益，您如同食子般，百次于诸方投舍。关于"如是百次于诸方"之说，"如是"的含义是：如何说明此是对他人贪著及对自身依处无慈悲。"gang"是表示"为何"之义。或者"如是gang"是想要解释之义的显示词。"您"是将要解释的。"百次"即多次。因坚定故，坚定即表大悲。
"有时如同食子"是说如同无悲者将其分割成块作为食子供养，是为了令夜叉等欢喜。同样，以大悲却如同无大悲一般，将您百次分割投舍，这将解释。为何如此？解释道："为成办他人利益"，是为了成办如虎崽等的食物。"您"即是您。在菩萨相应的阶段中投舍。向何处？"于诸方"是业verb的词尾，意为向四方投舍。因为如此，所以"极善"是善说他利。
以如是两偈颂说明类似女性不良行为的行为后，当说明女性的良好行为：即使凡夫也不会被狡诈女性所控制，更何况具殊胜坚定的菩萨。如是虽于您作害，亦不视为过失者，唯随顺于您之，意愿实为善妙。关于"如是虽于您作害"是详说。您宁可舍己命也重视他人生命。因此，此大悲随顺您的意愿且不违您心意，是为利益众生而趣入。"善妙"即是如此。
如何知晓此义？解释道：关于"如是虽于您作害"等，"如是"如前所说。或"如是"是指以百次分割作食子投舍等方式。"亦"是表示原因之义。"虽作害"即是折磨。"您"是世尊。"不视为"意即是善非恶者。因为不视为过失者，应当舍弃恶毒女性，而您未舍弃此大悲，因此确实是不视为过失者，即不造过失之义。如是因随顺此处意趣，应以此偈颂明确了知大悲如同女性的善行。这是大悲赞释。这是《大悲赞释》第六品。
语赞分十一类，其中以何偈颂解释何种文义分类，将后解释。

 །དེ ལ།ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ཆེ་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ཆེ་དང་། །བདེན་པ་དང་ནི་སྙན་པ་དང་། །ཟབ་གསལ་གཉི་གའི་དོན་ལྡན་དང་། །བསྡུས་དང་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་དེ་ལྟ་བུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོས་ཐོས་ན་ཡང་། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས། །སུ་ཞིག་ངེས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཚིག་བཟང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་བཟང་བའི་གསུང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚིག་བཟང་བ་སྟེ། ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གསལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྒེག་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས པ་དང་འདྲ་བར་དོན་མི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། དོན་ཆེ་བ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སྙན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདེ་བ་དང་སྙན་པ་དང་ཡང་ཡིན་ཏེ། མཉན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གདུལ་བྱའི་ངོ་ བོའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་།གསལ་བ་དང་། གཉི་གའི་དོན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། གཉི་གའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཟབ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བའི་དོན་དང་ ལྡན་པ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ཏོ།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉི་གའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་དག་གཟུགས་བདག་ཡིན་ན་གཟུགས་ནི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉི་ག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཐོས་པ་ནི་ཐོས་ནས་སོ། །གསུང་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་འབྲིང་ འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དགྲ་བོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གོ་སྒྲའི་དོན་ཏོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་པ་ནི་ངེས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་གསལ་བ་ནི་ དབྱེ་བ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།།གཞན་ཡང་། མང་པོའི་རིལ་གྱིས་སྙན་མ་ལགས། །བཅོས་པ་འགའ་ཙམ་སྙན་པར་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དོན་གྲུབ་པས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ལེགས་གསུངས་ཁོ་ན་ལགས། །མང་པོ་རིལ་གྱིས་སྙན་མ་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། ། མང་པོ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་སྙན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གསུང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོས་པ་འགའ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདོད་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསུང་གིས་འདུ་འཁར་མི་ནུས་སོ། །བཅོས པ་འགའ་ཙམ་གྱི་གསུང་ནི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དཔེར་ན་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་སྲིད་པ་ལས་འཇིགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ། །རངས་དང་དགའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མུན་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིས། ། སྒྲོན་མ་ཇི་ལྟར་ཚོལ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱད་དེ་བཅོས་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྨོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གཏོད པར་མི་བྱེད་ན་ཁྱོད་ལ་གཏོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།གང་གི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་མོའི་བུ་ཨམ་བཥྚ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་རའི་མཆིལ་མ་ཟ་བར་ཁྱོད་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མི་བཟོད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་འོས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་རྗེར་དགོངས་ པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེའི་ཡང་མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྩུབ་མོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གྲུབ་པ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་གི་ སྒྲས་ནི་དོན་གཞན་སྟོན་པའོ།།ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དང་མེ་སྙན་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ།

这是完整的中文直译：
其中，"语善与义大"等两偈颂：语善与义大，真实与悦耳，具足深明二义，及具摄略与广，您的语是如是，即使您的怨敌闻，谁不生定解说，一切智者善哉。
解释"语善"等：具有善语之语即是善语，意为明晰语。若语明晰，是否如同优美词藻等而无意义呢？答曰：义大是因为显明人天乘与解脱道。虽然仙人迦毗罗等的语言也如是明晰，但因是显明颠倒义理，故当说明与彼等的差异：真实即是不颠倒之义。不真实者大多是悦耳的，而这些既安乐又悦耳，意为值得听闻。
如实相应是为了针对下、中、利根根器的所化，故有深、明及具二义者。其中，具缘起语义者为深，具布施等浅显义理者为明，具缘起语义等者为具二义。摄略即简略，如"比丘们，应当断除色法"等。广即详细，如"比丘们，色非我，比丘们，若色是我，则色不应成为损害及痛苦"。具此二者即是具摄略与广，是针对喜好简略与广说的所化。
"谁"是因不可能之故。"不生"即不生。"闻"即闻已。"语"即经藏、应颂等。"如是"即具如所说相。"您的"即是您的。"您的"是指世尊。不仅随顺者与中立者，"怨敌亦"中"亦"字表示包含之义。因遍知一切故称"一切智者"。"定"是定解的词缀。以如是两偈颂显明世尊之语唯是一切智，这是第一分类的解释。
复次："非一切皆悦耳，少许造作成悦耳，您语以义成就故，一切皆是善说语。""非一切皆悦耳"是详说。"一切"即大多悦耳，与听闻相顺。"一切语"将解释。"少许造作"即若执著欲乐受用者，则不能以与彼相顺之语摄集。造作少许之语非悦耳之义。
例如为显示执著欲乐者对轮回怖畏而说："如是炽燃中，何有喜乐事，处于黑暗者，岂不寻明灯？"有些人如是说：造作语非悦耳，如世尊对提婆达多说："愚痴人，连舍利弗、目犍连都不应付嘱比丘僧众，更何况是你。因为你将成为释迦族婢女之子安薄荼这样食马唾的人。"因此世尊以大悲心对具不忍念而应住的所化如是宣说。
彼亦非不悦耳及粗暴，因无烦恼心故。"语"义已说。义成就是为成就人天乘与解脱义故。"亦"字表示其他义。"一切"即悦耳与不悦耳。善说即是善说。

 །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྙན་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ གསུང་ནི་རྣམ་བརྟགས་ན།།གང་ཞིག་འཇམ་དང་རྩུབ་པ་དང་། །གང་ཡང་དེ་གཉིས་ལྡན་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་ཞིག་འཇམ་པ་ནི་སྙན་པའི་གསུང་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་ ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་།འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འདི་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། འདི་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།།ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། འདི་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། འདི་ནི་ངག་དང་ཡིད་ ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་།འདི་ནི་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གསུང་དེ་གཉིས་ནི་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་དག་སྟེ། ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ དུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དང་།དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་གཅིག་གི་མཐའ་ བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ།འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་གསུང་ངོ་། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྱད་བན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ སྦྱོར་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་སྟེ།བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུང་ཐར་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་གསུམ་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངོ་མཚར་བར་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་རབ་ ཏུ་བཟོ།།ང་ཡིས་རིན་ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱི། །སྣོད་འདི་འདྲ་བ་འདི་བགྱིས་སོ། །ེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་སྟེ། གྱ་གྱུ་རྟག་ཏུ་སྤངས་པའི་ ཕྱིར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའོ། །རབ་ཏུ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲིན་ལས་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་སྐྱེས་པས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པར་བྱེད་དེ། རིན་ ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་གསུང་རྣམས་ནི་རིན་ཆེན་ནོ།།འདི་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དང་འདྲ་བ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྣོད་ནི་རྟེན་ནོ། །བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་ངེས་པར་ བསྒྲུབས་པ་སྟེ།རིན་ཆེན་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསུང་གི་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ན་རབ་སྡུག་པ། །དེ་ལས་མཉན་ན་སྙན་པ་ཡི། །གསུང་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ལས། །བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། ། ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ན་རབ་སྡུག་པ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཞལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ་བལྟ་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསུང་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།མཉན་ན་སྙན་པའོ། །ཞལ་ནི་ཞལ་ལས་འཛག་པ་སྟེ། འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟླ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ པའོ།།ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ཞུ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་འཛག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཟླ་བ་ལས་དོན་དམ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གསུང་ཁོ་ན་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟེན་པ་སྟེ།དབྱེ་བ་བཞི་པ་བཤད་དོ།

以下是完整的中文直译：
以如是偈颂说明释迦族语悦耳，这是解释第二分类。其解释为：观察您的语，何者柔和与粗暴，以及具此二者，一切成一味。
何者柔和即将解释为悦耳语。如何？如基础经中所说："此是身善行，此是身善行的异熟果报，此是语意善行，此是语意善行的异熟果报，此是天人"等。何者粗暴是指与粗暴相顺。如彼经中："此是身恶行，此是身恶行的异熟果报，此是语意恶行，此是语意恶行的异熟果报，此是地狱、旁生、饿鬼"等。
"以及具此二者"是指具有彼二语即柔和与粗暴，具有即是具足之义。如彼经中"此是身善行"等如前，同样"此是身恶行"等如前。"一切"是指柔和、粗暴及具二者之语成一味，即是解脱一味。观察即是行持，成即是成。"您的"即是语。您的语因无贪瞋且与大悲相应，故一切行持成一味，以安住善行的加行令获得解脱，这是摄义。以如是偈颂说明语与解脱一味，这是解释第三分类。
因此以意赞叹稀有："呜呼极清净，诸事业善巧，我于珍贵语，作如是法器。""呜呼极清净"是详说。"呜呼"是稀有。极清净事业即纯白，因永断诡诈等。"巧"即善巧。"极"是具殊胜之义。"以彼事业"与变化动词相连。"此"是以生信使如现前。"珍贵语"因以善语、大义等相极为稀有故语是珍宝。"如是"即与此相相似，以相好庄严。"器"即所依。"作"即生起和成就，意为随顺珍贵语。
语之珍宝的法器如何？解释道："您面观之极悦意，从中闻之悦耳语，此等如从月轮中，流注甘露般涌现。"关于"您面观之极悦意"，"从彼面"将解释。"若"是表因由。"观之悦意"即观之悦意，意为堪能观看。"此"即将解释为语。如何？闻之悦耳。面即从面流注，如流注般涌现。您语的特征已说明。关于"如从月轮流注甘露般涌现"，月轮具甘露性是世间共识。如从彼处流注性质的甘露般，显示从世尊面月中唯语如甘露流注而出，因为能获得胜义与涅槃。以如是两偈颂说明与语相应的所依，这是解释第四分类。

 །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རྡུལ་རབ་ཞི་མཛད་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ནི་འདོན་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ་ལགས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་རབ་ཞི་བར་མཛད་ཅེས་སྨོས་ པ་ལ།འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་རྡུལ་ཏེ། སྔོ་བ་ཐི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པས་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུང་གི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཆར་སྤྲིན་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་སྤྲིན་མ་ཡིན་པས་ཆར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པས་ན་ ཆར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའོ།།བྲིཀྵ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ་། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱོད་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་ བསྟན་པས།ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ནི་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་ཉིད་སྦྲུལ་ཏེ། ཁྲོ་བའི་དུག་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་འཇོམས་པས་གདུགས་དང་འདྲ། །ང་ རྒྱལ་རི་བོ་མངོན་འཇོམས་པས།།བརྒྱ་བྱིན་མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ལགས། །གདུགས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གདུགས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་གདུགས་དང་འདྲ་བའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་ མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མཐའ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་གདུགས་དང་འདྲ་བའི་གསུང་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲང་བར་བྱའོ།།ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ། མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པར་གྲགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ རབ་རིབ་དེ་རྣམ་པར་སེལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་རི་བོ་སྟེ་རི་བོའོ། །དེ་འཇོམས་པས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཚོན་ཆ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཁོ་ ན་དང་།བདག་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་བསམས་པ་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ལས་རིགས་དང་། གཟུགས་དང་། ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་པ་ཙམ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་ དབང་དུ་གྱུར་པའི་ལས་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་སུ་ཞིག་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་ནི་གསུང་ཡིན་པས་ན་དབྱེ་བ་ལྔ་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། དོན་ གཟིགས་པས་ན་མི་སླུ་བ།།ནོངས་མི་མངའ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་གོ་སླ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་ལེགས་གསུམ་ལྡན། །དོན་གཟིགས་པས་ན་མི་སླུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དོན་གཟིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་གཟིགས་པའོ། །གསུམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སླུ་བ་སྟེ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དོན་ནི་མི་སླུ་བར་མཐོང་སྟེ། དེའི་གསུང་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ང་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་བརྒྱའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེས་ནི་ནུབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཁྲི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁུ་ཏ་ག་ ཞེས་བྱ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ལ་གཉེར་མ་ལྷགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།བུ་མོ་གཞོན་ནུ་ལས་ཀྱང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དོན་གཟིགས་པའི་གསུང་གསུང་བ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་གིས་དོན་གཟིགས་པ་དེ་ནི་དོན་གཟིགས་པ་སྟེ།དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའོ། །དེའི་གསུང་ནི་མི་སླུ་བ་སྟེ། དོན་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་ མི་མཐུན་པ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་ནོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྔ་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གོ་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ།


我来帮你翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
此外，您的语言如同能平息贪欲微尘的雨云，为了驱除嗔恨之蛇，犹如金翅鸟。
关于"平息贪欲微尘"这句话，贪欲本身就是微尘，通过显示青色、不净等不悦意的事物，使之完全平息，这就是所谓的消除之意。语言的含义已经解释完毕。"您"就是"您的"。
"如同雨云"是说虽非雨云，但因行为如雨云故称为似雨云。对于vṛkṣa（树）等词带ka词缀的情况，在将要解释的运用中也应当了解。
关于"如同金翅鸟"这句话，金翅鸟就是金翅鸟，与之相似的行为，即通过教授慈爱等法门。关于"为驱除嗔恨之蛇"，嗔恨即是蛇，因为会放出愤怒的毒。"为了驱除"的意思就是"依靠于此"之意。
此外，因反复消除无明的眼翳，故如伞盖；因明显降伏我慢之山，故如帝释之武器。
"如同伞盖"是广义的说法。因行为如伞盖故称为似伞盖。"反复"是指通过显示缘起而明晰过去际、未来际和现在际，故称为如伞盖之语，这应贯通于一切。
若问做什么，解释道：关于"消除无明眼翳"，无明即是所谓的无知，它能遮蔽正见的眼翳，意思是完全消除此眼翳。
帝释的武器即是金刚杵，行为与之相似。我慢因与高大的性质相符，故称为山岳。因为能降伏它，故如帝释武器。这是因为业是自作的，且从无我而生。
当思维业为自作时，会如此：从业而来的种姓、形貌、青春等其他一切。这是从无我和有为法而来，仅是烦恼所支配的业所生，那么以何种方式谁能生起我慢呢？
以上两个偈颂说明了降伏贪、嗔、痴、慢的是佛语，这就解释了第五种分类。
此外，因见义故不欺诳，无过失故随顺，善加安立故易解，您的语言具此三善。
"因见义故不欺诳"是广义的说法。见义者即具有见义的性质。"三"将要解释。其本质是因见义故不欺诳，即是真实之意。
世尊所说之义是不欺诳的，因为随顺其教言者能获得善趣和解脱。例如，佛说："我涅槃后一百年，将出现一位名为阿育的暴烈王。他将在一夜之间建造八万法王塔。"
同样，未来库塔迦人的头上将生皱纹，少女也将生子等等，这一切都将如实发生。
或者说，见义而说的语言是不欺诳的。以能降伏无明等的智慧见义者即是见义者，这唯指世尊。他的语言不欺诳，因为能见义。
被贪等扰乱心者的言语是不相顺的，而世尊因无过失故随顺，不像仙人毗耶娑等前后矛盾，这是其意趣。"易解"是指所化众生能够理解。

 །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱས་ཕལ་པའི་ཚིག་དང་།ཆོས་སྐད་དང་། ཀླ་ཀློའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བས་དོན་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གཟིགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། གོ་སླ་བ་སྟེ་ལེགས་པ་གསུམ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསུང་དག་གིས་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དབྱེ་བ་དྲུག་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཉན་པ་རྣམས ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཛད།།དེ་ནས་ཡིད་ལ་བསམ་བགྱིས་ན། །རྡུལ་དང་མུན་པ་དག་ཀྱང་སེལ། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ནི་སེམས་དག་གོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ གཞན་དུ་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་འཕྲོག་ག་པར་མཛད་པའོ།།དང་པོར་ནི་དང་པོར་རོ། །གསུང་ནི་གསུང་ངོ་། །ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་པ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་བསམ་བགྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྒྱུད་ལ་དྲི་མས་གནོད་པའི་ ཕྱིར་རྡུལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ།།མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་མ་ལུས་པ་ནི་གཏི་མུག་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལོག་པར་བཤད་དོ། །འདོད་ཆགས་ནི་རྡུལ་གྱི་ཚིག་གིས་སྤོང་བ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། འདིར་ནི་གསུང་གཅིག་ནས་གཅིག་ གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་འཇོམས་པར་བཤད་དེ།དེས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་བདུན་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །བག་མེད་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་མཛད། །བདེ་བ་ཅན་དག་སྐྱོབ་མཛད་པས། །ཁྱོད་གསུང་ ཀུན་དང་འཚམ་པར་འཇུག་།ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །གསུང ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ།།དཔེར་ན་ཉ་པ་དག་གིས་ཉ་རྒྱས་ཉ་དང་རིས་མཐུན་པའི་ཆུ་སྲིན་འགྲམ་དུ་དྲངས་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ནས་བདག་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།ང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྒྱལ་ལ། །སེམས་ནི་ལེགས་པར་དད་པར་གྱིས། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སྤངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་ རབ་ཏུ་དད་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྱིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དཔེར་བཤད་པར་བྱའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ བའི་བྱ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་མེད་པའི་བག་མེད་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པས་འཇིགས་པ་བསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ན། །རྟག་ཏུ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལྡན། །ཞེས་བྱབའོ། །ཉུང་ངུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་བསྟན་པས་ཕལ་ཆེར་འདོད་པའི་བདེ་བས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་བར་བགྱིད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའོ། །དཔེར་ན། ཉུང་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་ལྡན། །འདོད་པ་མཁས་པས་རྣམ་ཤེས་པས། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། ལྷག་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟས་སྟེ། །སྐྱེ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཅན་པས། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཞི་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དང་འཚམ་པ་ནི་འཚམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ངང ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དང་འཚམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ངོ་།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཁྱོད་གསུང་ཀུན་དང་འཚམ་པར་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད། །བར་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡང་སྤེལ། །ཐ་མའི་རབ་རིབ་ རྣམ་འཇོམས་པས།།གསུང་འདི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་ པར་འགྱུར་བའོ།

这是完整的中文直译：
"善加安立"是指如同所化众生通过凡俗语言、法语和夷语的区分而了解意义那样称为"善加安立"。因此，具有见义、随顺和易解这三种善美者即是具足三善，这就是您的语言。"ni"字是用来补充句子的。以这三种清净语言而闻名为导师的这个偈颂解释了第六种分类。
此外，首先您的语言能夺闻者之心，其后若加思维，则能除尘与暗。关于"夺闻者之心"，"心"即是意识。"首先"是表示次第之意。对于听闻者来说，因具五支之音而使其心不随他转，故能摄心。"首先"就是最初。"语言"即是语言。"您的"即是说"您的"。
在听闻之后的时期"若加思维"是指通过思维和修习的次第。因染污危害相续，故"尘"指一切烦恼。"暗"是指愚痴。一切烦恼种类都以愚痴为先，故别说愚痴。贪欲仅以"尘"字表示断除，这里说明语言一个接一个地连根摧毁烦恼，由此解释了第七种分类即摄心。
此外，给予贫困者安慰，令放逸者生畏惧，救护安乐者，您的语言随顺一切。关于"给予贫困者安慰"，贫困者即获得烦恼者，由解说必定出离彼烦恼而称为给予安慰，故是给予贫困者安慰。"语言"将要解释。
例如，渔夫们用渔网捕获与鱼相似的水族拉到岸边，极为痛苦时，以世尊威力说道："我死后将转生地狱。"对此世尊说："对具悲心佛，应当善生信，舍弃旁生趣，即得生天界。"以此偈颂给予安慰。由于对世尊生起殷重信心，得生诸天中，到世尊处获见真谛。同样，其他受苦的毒蛇等例子也应如此说明。
"令放逸者生畏惧"是指对于不专注善行的放逸者，通过显示痛苦而令其生起恐惧。如说："如同果实成熟时，常具堕落怖，如是所生人，常具死亡怖。"或者说通过显示少许受用以及生灭，使大多贪著欲乐安乐者生起厌离，即是生起离欲。
例如："少且多痛苦，智者了知已，即于诸天欲，不生增上喜。诸行皆无常，具生法性故，生已当坏灭，彼寂则为乐。"这两个偈颂。
因此，随顺一切是指具有随顺调和而趣入的性质，那就是随顺一切趣入，即是您的语言。以这样的偈颂解释了第八种分类即您的语言随顺一切。
此外，令智者生喜，增长中等者慧，摧毁下等者翳，此语于众生皆有益。"令智者生喜"是广义的说法。智者即利根者，因生起心之愉悦故称为生喜，因仅闻即能领悟之故。"语言"将要解释。

།དཔེར་ན་སྔོན་ཆུ་སྲིན་ལས་ལྷའི་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་ནས་ཚོང་པས་ཁེ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །བར་མ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་པར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བློ་སྤེལ་བར་མཛད་པའོ།།ཐ་མ་ནི་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པས་ན་རབ་རིབ་འཇོམས་པ་སྟེ། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་།བར་མ་དང་། ཐ་མའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྨན་པས་ན་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན་པ་སྟེ་གསུང་དེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གསུང་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་དགུ་པ་བཤད་དོ། །སླར་ཡང་། ལྟ་བ་དག་ལས་དགར་མཛད་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཉེ་བར་ འདྲེན།།ཉེས་པ་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འབེབས། །ལྟ་བ་དག་ལས་དགར་མཛད་ཅིང་། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། དགའ་བར་མཛད་པ་ནི་རིང་དུ་མཛད་པའོ། །གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ པ་དག་ལས་ཏེ།ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མཛད་པ་བསྟན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མཛད་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པར་ཉེ་བར་འདྲེན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཉེས་པ་སེལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སེལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སེལ་བར་མཛད་པའོ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འབབས་ཏེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གསུང་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ པའི་ལམ་དང་མཐུན་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་བཅུ་པ་བཤད་དོ།།དྲན་པ་དང་བློ་དག་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི། ཀུན་ལ་མ་ཐོགས་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ལ་མ་ཐོགས་ཐུགས་མངའ་ ཞིང་།།དགོངས་པའང་ཀུན་ནས་ཉེར་གནས་པས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སླུ་མི་མངའ། །ཀུན་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་སྟེ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའོ། །ཐུགས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་ མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་འདོད་པའོ། །སླུ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་བཤད་པའོ། །སླུ་བ་མི་མངའ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་ སྟེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ།།དེ་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་ཐུགས་དང་དགོངས་པ་དག་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཀུན་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། སླུ་བ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སླུ་བ་སྟེ། གང་སླད་ ཡུལ་མིན་དུས་མིན་དང་།།སྣོད་མིན་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ། །དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་དོན་མཆིས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་བཞིན། །གང་སླད་ཡུལ་མིན་དུས་མིན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མིན་ནི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་ རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ།གདུལ་བྱའི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བཞེད་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུས་མིན་པ་ནི་དུས་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དྲིས་པས་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ།དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བའི་རྒྱུད་དེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་མིན་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྣོད་མ་ཡིན་པའོ། །སྣོད་ནི་ཐར་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ སྣོད་ཁོ་ན་འཇུག་པའོ།།དེ་སླད་ནི་རྒྱུ་དེས་དོན་མཆིས་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་དོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་བཞིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ལེ་ལོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བརྩམས་ཆེས་པས་ནི་རྒོད་པར་འགྱུར་རོ།

这是完整的中文直译：
例如，从前有一位从水族变成天子的，见到真谛的本性后，如同商人获得利润一样获得心的愉悦而离去，如是广说。中等者即中等根器者，通过听闻、思维等修习的本性而摄集智慧，故增长其智。下等即钝根者，因摧毁其无明翳障而称为摧毁翳障，因为令其确定业果关系。
因此，对利根、中等和下等众生都有益处，故称为于众生皆有益，这就是解释其语言。以这样的偈颂解释了第九种分类即语言于众生皆有益。
复次，令离诸见解，引导趣涅槃，除过失您语，亦降功德雨。关于"令离诸见解"，令离即是远离。"语言"将要解释。诸见即是从萨迦耶见、边执见等，因为显示断尽烦恼而生起见道故。
"引导趣涅槃"是指通过显示断尽烦恼本身而生起修道，故引导趣向有余依涅槃，此是其义。"除过失"是指通过显示断除烦恼本身而生起无学道故。过失即是完全清除三界一切过失，极其清除即是极其清除。
因为令获得阿罗汉果位故无烦恼，并降下愿智等功德之雨，因为显示生起彼等故。以这样的偈颂解释了第十种分类即语言随顺见道、修道和无学道。
因为具有记忆和智慧的障碍，故毗耶娑等仙人的言语是虚妄的。世尊则："于一切无碍智，"应当广说此义："于一切无碍智，思维恒安住，因此您授记，于一切无欺。"
"一切"是指所知，无碍即是无障碍。"智"是指智慧，因为断除烦恼障和烦恼所知障故。"您"将要解释。"恒"是指于所知，安住即是等持。思维是指意欲所缘。欺诳是指说无果。无欺诳即是不欺，意指有果。"因此"是指因为是因。
因为您的智慧和思维等持于一切，故您的一切授记即是教诫，意思是无欺诳。此外也不欺诳："因为不入非处，非时及非器，故您语有义，如善发精进。"
关于"因为不入非处，非时"等所说，"因为"即是由于。非处即是唯入于处，为了所化机的需要故。如此，欲显大神变故从王舍城前往舍卫城。因为非时即是唯入于时。如同世尊长时显现大神变时，国王胜光问及，答说七日后，因为见到仅需那么长时间即能成熟所化相续故。
因为非器即是外道等非法器。法器即是唯入具解脱种子的法器。"故"即是因此有义，即您的语言具有义利。诸佛世尊说具果义之法，如是说。如何？说道："如善发精进。"世尊说：愚者的精进会生懈怠，过分精进则会生掉举。

 །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་བར་མའི་ལམ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར བརྩམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་ཐར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དེ་ལས་གསུང་དེ་ནི་དོན་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་དོན་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་པ་ནི་གསུང་ལ་ བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ།།གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།གསུང་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན་གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་བདེ་དང་། །ལེགས་པར་ འབྲེལ་དང་ཉེས་པ་མེད།།ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་འདྲ་གཞན་ལ་མེད། །བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་བདེ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་གིས་བགྲོད་པས་ན་བགྲོད་པ་སྟེ་བགྲོད་པ་ནི་ལམ་མོ། །གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བགྲོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བགྲོད་པ་གཅིག་ སྟེ།བསྟན་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་འདི་ལས་ནི་གཞན་པ་མེད། །ཅེས་མདོ་ལས་བཤད་པའོ། །ལམ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཐར་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བགྲོད་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའོ།།གཅིག་གིས་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཤིང་ཤ་བའི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བའི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཇུག་ པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཐབས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ནི་སྦྱར་བའོ། །གདུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་བདེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྲིད་ཐར་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེགས་པར་འབྲེལ་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་སྐྱོན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ པའི་ཉེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་པའོ།།ཐོག་མ་ནི་ཐོས་པའི་དུས་དང་། བར་མ་ནི་བསམ་པའི་དུས་དང་། ཐ་མ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དགེ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་ བ་ནི་བསྟན་པའོ།།ཁྱོད་ཀྱི་འདྲ་བ་གཞན་ལ་མེད་པ་ནི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་དང་། པེ་ལུ་ཀ་དང་། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ། །གཅིག་ཏུ་ཕངས་ལ་ཆགས་ ལྟ་བས།།བྱིས་པ་གལ་ཏེ་སྨོད་བགྱིད་ན། །ལྟ་དང་འདྲ་བའི་དགྲམ་མཆིས། །གཅིག་ཏུ་ཕངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཕངས་པ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ཕངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ རོ།།མུ་སྟེགས་པ་ངན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་བྱིས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞུང་ལུགས་ནི་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཚིག་གོ། །སྨོད་པ་ནི་སྨོད་པར་བགྱིད་པའོ། །མ་མཆིས་པ་ནི་མ་མཆིས་པའོ། ། ལྟ་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བའི་དགྲ་སྟེ། ལྟ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དགྲའི་མཆོག་སྟེ། གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ལ་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཞན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་མང་བསྟར་གང་ལགས པ།།དེ་བསམས་ཁྱོད་བསྟན་ངན་ན་ཡང་། །གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐུག་ན། །བསྟར་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟར་བ་ལགས། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེས་ བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།དོན་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཡིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དང་། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ བའོ།།བསམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཡིས་སོ། །ངན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཛེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐུག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ ཆོ་ག་ལའོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
这样要舍弃二边而以中道之法精进修持。如是正确精进修持即具有意义，必定获得解脱，因此由此因缘而说此语具有意义。以上两偈颂说明了语业具有意义的果性，这是第十一分别，即赞叹语业的解释。这是赞叹语业的解释，为第七品。
语业的内涵即是教法，因此在赞叹语业之后当解释赞叹教法。唯一道路与善巧方便，善妙相连且无过失，初中后皆为善，您的教法他处无。
关于"唯一道路与善巧方便"等词，由于是所行故为道路，即路径。既是一又是道路，故为唯一道路。这里解释为教法。如经中所说："为清净见解，除此别无他道。"是唯一道路，比如说是如来教法。或者说为了获得唯一解脱，故称为唯一道路。"一之所行"是第六转声。
如鹿角树叶经中所说：为了证悟神通、正等觉、涅槃而正确趣入的这些法，即是佛陀证悟圆满后所宣说的。"善巧方便"中的方便即是修持。为了遣除苦行等难行，具有善巧方便者即是善巧方便，因为经中说具足安乐则心得等持。
乃至未得解脱之前，具有人天果报善妙相连的性质即是善妙相连。过失即是过错，由于远离贪欲等过失故无过失。初为闻法时，中为思维时，末为修习时皆为善，具有增上和决定殊胜的特征。因为是其因故，初中后皆善即是教法。
"您的教法他处无"是指外道迦毗罗、胜论派、裸形派等人的教法。此教法则应当在一切方面依止。同样地："您的如是教规，唯一珍贵可爱，若愚者生诽谤，无如见执般敌。"
"唯一珍贵"是广说。即如是唯一道等集合。唯一珍贵即是所欲求。解释为"唯一珍贵的您的教规"。外道恶见之执著即是见执，因为是见执之因。愚者即是凡夫。教规即是教法。"若"是可能之词。诽谤即是毁谤。"无"即是没有。如见执即是如见执之敌，即是见执本身。这是他们的最大敌人，即那些愚者以此诋毁您具德之教法，这是总结。
"他为利众生，曾示现诸苦，思及此若住，您教虽恶时。"示现即是您所体验之意。"他是您所示现"即是说是您所示现之意。与"何等苦"相连。"为利"即是为其因缘。为谁的呢？为众生的。苦即是从发菩提心直至涅槃之间，以及地狱、畜生等种种痛苦，那即是苦。思即是忆念。"虽恶"即使不庄严。"虽"字表示不可能也极为寂静之教法。"若住"即是应当安住。"您教"即是您所说的仪轨。

།བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྨན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ངན་ན་ཡང་བྱས་པ་གཟོ་བས་གནས་པའི་རིགས་སོ། །ཕན་པ་གསུང་ཞིང་ཕན་མཛད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །མགོ་ལ་ཞུགས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་སྒྲུབ་མི་བགྱིད། །ཕན་ པ་མཛད་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཕན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གསལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕན་པ་མཛད་པའོ། །ཕན་པ་གསུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་བསྟན་པའི་ངང་ ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ།།བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་ཅིང་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་བགྱིད་པ་ཡིན་པའོ། །མགོ་ལ་ཞུགས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་ཞུགས་ཀྱིས་འབར་ བར་གྱུར་ན་ཡང་མགོ་པོ་ཚིག་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ།།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མགོ་བོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ སུ་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཇི་སྲིད་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་གང་གིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་རྒྱུ་བཤད་ནས། །བསྟན་པ་ལ་ འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་རང་དབང་དང་། །བྱང་ཆུབ་བདེ་དང་ཞི་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། །ལེགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་ཐོབ། །རང་དབང་དང་བྱང་ཆུབ་བདེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རང་དབང་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ཐོབ་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།རང་དབང་ནི་རང་དབང་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བྲན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་བྲན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་རྩ་ནས་བཅད་པ་ན། །དངོས་གྲུབ་ལག་མཐིལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ལ་གླགས་སྐབས་མེད་པ་ན། །བྲན་ཉིད་མགོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་བདེ་བའོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ་བྱས་པས་ནི་ཁྱོད ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའོ།།ངའི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ནང་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་ལྷའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལེགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་ཏེ། རང་དབང་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ནས།བསྟན་པས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་མཛད་ལ། །བདུད་ནི་སེམས་ཁོང་ཆུད་མཛད་ཅིང་། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །མུ་ སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་མཛད་ལ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྲག་པར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་མུ་དང་འདྲ་བས་ན་མུའོ། །དེ་ལེགས་པར་ བརྗོད་པས་ན་མུ་སྟེགས་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བསྟོད་པར་མི་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་བདག་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པས་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ།།བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་མ་ལུས་པ་ལས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ནི་ལྷའི་བུའི་ བདུད་དོ།།དེའི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ནི་དེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་བཤད་དོ། །བདེན་པ་བསྟན་པས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་བསྟན་པ་རྒྱལ་བ་ཉིད་བཤད་དོ།།ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའོ། །དཔའ་བོ་ནི་བོད་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
解释是这样的：因为您是医者，即使您的教法不善，也应当以报恩心而安住。说利益且作利益，更何况是您的教法，纵使头上燃火燎，何故不去修持？
关于"说何况利益"等词，"何况"表示无疑，"作利益"是指以神通显现和示现他人形象的方便来利益众生。"说利益"是指具有宣说利益的性质。教法的特征已经解释过。"何故"是表示不可能，即不可能以其他方式而不修持。
"头上燃火燎"是说即使头部被火焰燃烧，也应当以对头部燃烧保持平等心，见到圣谛而使您的教法具有果实，这是其密意。如世尊所说："诸比丘，对头部燃烧应当保持平等心，为了现证尚未证得的四圣谛，应当以极大的欲求和精进，乃至相应之时都应当如此。"
以上偈颂解释了趣入教法的因缘之后，当解释趣入教法的功德：由您教法得自在，菩提安乐与寂静，赞叹您之功德及，此四善法皆获得。
关于"自在与菩提安乐"等是广说。自在即是法性，"获得"将要解释。自在就是自主，意思是不受他控。依教法断除贪爱故不为奴仆，因为贪爱是奴役的因。如说："从根断除贪爱时，成就如掌中所得，于彼无有机会时，奴役之事立即成。"
关于"菩提"，因为摧毁一切苦故唯有菩提是安乐。"赞叹"即是供养。由赞叹您的功德故为赞叹您的功德。如说："在我具慧声闻中，舍利子是天眼第一，神通具足者中，目犍连比丘为最。"因为应当以如是等功德赞颂。"寂静"即是涅槃。
"获得"即是得到。得到什么？得到此四种善法，即获得自在等四种善法。从何处获得？意思是从您的教法中获得。以上偈颂解释了趣入教法的功德之后，当解释教法战胜四魔：勇士您之此教法，令诸外道生恐惧，令诸魔众心丧胆，令天人得获安慰。
关于"令诸外道生恐惧"等，"令恐惧"即是使惊怖。"教法"将要解释。为了通达决定善而趣入故如边际，称为"边"。由善说故"边处"即是数论等。令彼等一切恐惧是因为宣说无我性的缘故。因为那些外道不愿意赞叹我见，所以以"诸法无有自性"等如来教法令其恐惧。
由此，以无我教法战胜一切从我执生起的烦恼魔。"魔"是指天子魔。令其心丧胆是说超越其境界，故说战胜天子魔。以宣说谛理故无恶趣怖畏。"令天人得获安慰"是说因为是给予人寿命的方便，故说教法战胜蕴魔。"您之此"即如所说。"勇士"是称呼语。

 །འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཆི་བདག་བསྟན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ས་ཆེན་དག་ལ་ སྤྱོད་བགྱིད་པ།།མི་ཐོགས་བཟློག་པ་མ་མཆིས་པའང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ བགྱིད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཆེན་པོ་གང་ལ་སྤྱོད་བགྱིད་པའོ།།འཆི་བདག་གི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་དང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟློག་ པ་མ་མཆིས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་སྟེ།བཟློག་མ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་མཐུ་དང་བྲལ་བར་མཛད་པའོ། །འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བདག་གིའོ། །བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་གང་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཐུགས་འཚལ་བ། །དགའ་ན་བསྐལ་པར་ཡང་གནས་ལ། །གང་དུ་བདུད་ཀྱིས་མི་བརྫི་ཕྱ་བ། །དེར་ཡང་དགའ་མགུར་རབ་ཏུ་མཆི། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལུགས་འཚལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལུགས་འཚལ་བ་སྟེ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐལ་པར་ཡང་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མང་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པར་ཡང་གནས་ཏེ་དེ་ནི་ཡང་ དག་པར་སྲིད་ཅེས་དགོངས་པའོ།།གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཀུན་དུ་བསྙེན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ཕུ་དུད་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དེར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ།།ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ། དེར་ཡང་རབ་ཏུ་མཆི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་རབ་ཏུ་མཆི་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགའ་མགུ་ནི་རང་དབང་ངོ་། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་ པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནར་རོ།།བདུད་ཀྱིས་མི་བརྫི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་བདུད་བཞི་ལས་བསྟན་པ་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་ཁོ་ན་བཤད་དོ།།གཞན་ཡང་། ལུང་གི་དོན་ནི་བསམ་པ་དང་། །བསྒོམ་དང་གུས་པར་མཉན་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་ཆ་དབྱེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །བསྟན་ལས་གཞན་ལ་མཆིས་མ་ལགས། །ལུང་གི་དོན་ནི་བསམ་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྒྱས་པའོ།།ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཐོས་པའོ། །དོན་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད་དོ། །གུས་པར་མཉན་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་གུས་པར་མཉན་པ་དེ་ཡིའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ལུང་དང་ དོན་བསམ་པ་ཡང་ངོ་།།དུས་གསུམ་ཆ་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོར་ལུང་གི་དུས་དང་། དེ་ནས་དེའི་དོན་བསམ་པའི་དུས་དང་། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་དབྱེ་བའོ། །གཞན་ལ་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་དུ་གཞན་ལས་ཤེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ ལས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ། །བསྟན་པ་རྗེས་སུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་ པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དྲང་སྲོང་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཁྱབ་འདི་ལ། །མི་གུས་གང་ལགས་དེ་ལས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འང་ཅི་ཞིག་མཆིས། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཁྱབ་འདི་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ དབང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པའོ།།ལེགས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ལེགས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲང་སྲོང་ནི་དགྲ་བཅོམ་ པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་མཆོག་ནི་འདྲེན་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བོད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་གུས་པ་ནི་དད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པར་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཤིན་ཏུ་རང་དོན་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གུས་པ་ལས་སོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
当解释战胜死主魔：死主教法于三界，广大地上所行走，无碍无可阻挡者，亦为您教所降伏。
关于"三界广大地"等，欲界、色界、无色界即是三界。其广大地即是大境域。"所行走"是指于三界广大地上所行走。"死主教法"将要解释。"无碍"是说对具德者也无阻碍，意思是无差别地杀害。"无可阻挡"即是无钩制，意思是不能阻止。"由您教法"即是由您教法之道。"降伏"即是令其失去力量。"死主"即是死主所属。"教法"意思是趣入。
如何了知此义？解释道：了知您教法道理，欢喜则住一劫中，于彼魔不能压处，亦以欢喜而趣入。
"了知您教法道理"是说由于了知您教法之理，故了知您教法道理，意思是具足修习神足之力。"由于"是表示原因。"住一劫中"不仅是多年，而是住一劫，意思是确实可能。经中说："若有人欲修习、修行、修建四神足，则可住一劫或过一劫。""趣入"即是前往。"于彼"即是无余涅槃。"亦"字是表示也，意思是于彼也趣入。
为何趣入于彼？因为从烦恼束缚解脱的欢喜是自在。于何处？即是唯于无余涅槃。"魔不能压"即是非其境界。因为如是故"三界广大地"即是前偈中所说"广大地"之义理。以上诸偈唯说教法战胜四魔。
又：教授义之思维，修习恭敬听闻，三时差别唯在，您教他处不存。
"教授义之思维"是广说。"教授"即是从他听闻。"思维义"即是缘于正理。"修习"即说是等持。"恭敬听闻"即是修习，即是修习与恭敬听闻。"与"字也包括教授与思维义。"三时差别"即是首先是教授时，其次是思维其义时，然后是修习相应时，这是三时差别。"他处不存"于何处他处？即是于您教法。
唯于佛教中有闻慧、思慧、修慧性质的教法，于他处则无，这是此偈所说。当解释不修教法的痛苦：仙人胜者您教法，如是善遍此世间，若有不敬此教者，更有何等大痛苦？
关于"如是善遍此世间"等，"如是"是由自在等偈颂所摄。"善遍"是因为是功德集之因。教法善遍即是决定善正遍之义，与您教法相连。"仙人"即是阿罗汉。彼等之"胜者"是称呼导师与主尊。"教法"已经解释过。"不敬"即是不生信。"若"是表示凡是受用其义者。"何等"是表示可能。"大痛苦"意思是极度失坏自利。"由此"即是由不敬。

 །བཤད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་གུས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ།།བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཞེས་པ་སྟེ། མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དྲན་པར་གྱུར་པའམ། །རེག་གམ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ཉེར་འགྲོ་ཡང་། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ནི། །བདེ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཐོས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་པས་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །བསྟན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར བགྱིད།།ཁྱོད་ཐོས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱངས་འདིའོ། །སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མཐོང་བ་ལས་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པས་དགའ་ཞིང་བ་སྤུ་ལྡང་བས་བསྟན་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཕོངས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ལ་སོགས་ པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དད་པ་སྐྱེ་བར་མཛད་པ་སྟེ།མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཕན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་གསུང་གིས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཆོས་མཉན་པས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་ དག་ལས་སོ།།བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མ། །གཞན་ཡང་། ཆོས་བསྟན་པ་ནི་མེད་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་མགུ་བར་འགྱུར། །འཕེལ་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་དགའ། །གཤེགས་པ་ན་ནི་ཕན་འདོགས་མཛད། །ལྡོག་པ་ན་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ སྲས་ཀྱིས་མགུ་བར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྲས་ནི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་སྟེ། དེས་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་སྲས་ཏེ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཐར་བདེ་བ་གྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཆི་བ་མེད་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕེལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་མང་པོ་སྟེ། དེས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས ཀྱང་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་ཉན་ཐོས་གསར་བུ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའོ། །གཤེགས་པ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་སྟེ།དེས་ཕན་འདོགས་མཛད་པ་ནི་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་ན་སྒང་མཐོ་བ་དམའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དམའ་མོ་མཐོན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བ་དང་། ལྐུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ་། །ལྡོག་པ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་སྟེ། དེ་རྒུད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། བསྒྲགས་པས་སྡིག་པ་འཕྲོག པར་མཛད།།ཁྱོད་དྲན་པས་ནི་རངས་པར་འགྱུར། །བཙལ་བས་བློ་གྲོས་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་དག་།བསྒྲགས་པས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བསྒྲགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པས་ན་ སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་ནི་ཞར་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་དོ། །རངས་པ་ནི་རངས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་དྲན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པས་དོན་མྱུར་བར་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དང་ལྡན་པའི་རངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
所说的含义是这样的：由于对你善遍之续的教法不恭敬，外道们自身的大义衰损，就是这个缘故，而非其他。这是对教法赞颂的解释。这是名为《赞颂教法》的解释第八品。
对愿文的赞颂是：世尊往昔所发的愿文：
"愿见闻忆念，或触及言说，皆能令众生，获得究竟乐。"
下面讲述其果报：
"闻汝生欢喜，见汝生信心，闻汝语欢悦，教法令解脱。"
关于"闻汝生欢喜"等所说：闻，即是听闻，指听到"佛陀"这个声音。生欢喜是指从见闻中生起信解，例如长者给孤独食曾因初次听闻"佛陀"二字而心生欢喜，毛发竖立，对教法生起信解。因此，世尊仅凭听闻就能令众生如此，这是显示愿文及其果报。
由于具有令贫乏众生得到满足等本性，因此"见而生信"是指生起信心。见即是亲身体验。如此通过见闻而获得利益。以说法之音令人欢喜，意思是令听众生起欢喜心。如是圣声闻通过正确闻法而生欢喜，心得震撼，趣向涅槃，这是经中所说。解脱是从烦恼的束缚中解脱。教法即是圣道。
又说：
"即便无说法，汝子令欢喜，广大众生乐，往来皆利益，离去成衰损。"
"汝子令欢喜"是广义的。子是指从母胎所生，令欢喜是指菩萨诞生时令帝释等众生生起欢喜。或者说，证得菩提者为子，同样由于成就究竟安乐，令人欢喜，意思是说菩萨证得不死胜解时，帝释等众生生起欢喜。增长是指众多声闻，令众生欢喜是指为世间带来圆满，如经中所说："诸比丘，新学声闻行于境界时，能利益众多有情，令众多众生安乐"等。
往来是指世尊前往，由此作诸利益是指作一切利益。如经中说，世尊前往聚落时，高处变平，低处升高，盲者得眼，聋者得耳，哑者能言。离去是指世尊入般涅槃时，由此衰损是指众生自身利益衰损。
又说：
"宣说除罪过，忆念生欢喜，寻求生智慧，遍知得清净。"
关于"宣说除罪过"等所说：宣说是赞叹功德，由此除罪故说能除罪过，由于世尊具有如此功德，所以随说能除罪。如是言说趋近于利益，这是所见。忆念是指如是世尊、如来、应供、正等正觉。汝即是你。欢喜是令生欢喜。如是圣声闻忆念如来相时，能速得义利，速得正法，获得与如来相应的欢喜，这是经中之语。

།དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྟོགས་པས་ཕན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྦྱར་རོ། །བཙལ་ བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ལ་བཙལ་བའོ།།ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཕར་བ་ཡིས་བྲམ་ཟེ་རིགས་གཙང་མ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོའི་ནགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུས་གླང་པོའི་ནགས་སུ་ཞུགས་པ་ན་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དེ་རུ་གླང་པོའི་རྐང་རྗེས་མཐོང་ནས་ཀྱེ་མའོ་གླང་པོ་ཆེ་གང་གི་འདི་ལྟ་ བུའི་རྐང་རྗེས་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ།ཀྱེ་མིའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྐང་པ་བཞི་མེད་དེ། གང་གི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གོ་ཏ་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་བཙལ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བཤད་དོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི ཕྱིར་ན་དཔལ་དུ་བྱེད་པའོ།།ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ལའོ། །བསུ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཐོས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྟེན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་བརྟེན་པ་ནི་གུས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད་པ་ནི་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སངས་ རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ།།དེ་ནི་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིག་གོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བས་འཕགས་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བསྟན་པ་ བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དེས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ནི་བདེ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་སྟེ། བདེ་བ་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་མཛད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མེས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྡིག་པས་ཉེ་ བར་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།བཤད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དག་།བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་མི་འཁྲུགས་པས། །ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་མཚོ་ཆེན་ ལགས།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དག་།ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེས་དག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །བསམ་ གཏན་ནི་དགེ་བ་སྟེ།ཐུགས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བས་དང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས་ན་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།།དེས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་སྟེ། མི་འཁྲུགས་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མཚོ་ ཆེན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།བསོད་ནམས་མང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་སྐུ་བལྟར་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །ལེགས་གསུངས་མཉན་འོས་རིན་ཆེན་ལགས། །ཆོས་ནི་སྤྱད་འོས་རིན་ཆེན་པས། །ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལགས། ། ཁྱོད་སྐུ་བལྟར་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ། །བལྟར་འོས་པ་ནི་བལྟར་འོས་པའི་ནང་ན་རིན་ཆེན་ཏེ། མཚན་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་དད་པར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པར་མཛད་པའོ། །མཉན་འོས་ནི་མཉན་པར་འོས་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
如是通过忆念觉悟而作利益，这样解释。其他一切时机中也如实运用而利益众生，并与世尊相应。所谓"寻求"是唯对导师的寻求。如出家者阿巴尔对婆罗门净种所说：譬如有人入象林时，在那大森林中见到象迹，想道："啊！这是何等大象的足迹？"而生确信。同样，如经中《婆罗门相应经》所说："啊！具人相者无四足，如是者即是世尊、如来、应供、正等正觉乔达摩佛"等。如是通过寻求，以随顺和违逆确定唯一导师，这就是所说的遍知。因获得信解而了知，清净是因除去烦恼垢染。
又说：
"迎接汝成祥，依止生胜慧，亲近无所惧，承事得安乐。"
"迎接汝成祥"是广义的。因成就人天圆满故为祥瑞。汝即对你。迎接是趣向你前。近前闻法修习称为依止，因了知有罪无罪故生智慧，意思是说令生起智慧。殊胜是具有殊胜性。闻法后皈依佛法的修习称为亲近，即是恭敬。无所畏惧是超越恶趣怖畏。如偈颂说："若人皈依佛，不堕诸恶趣。"通达圣道即是承事，如是即成为对如来的承事，因为实践了他的教法。承事后得安乐即是安乐，安乐解释为乐。这里所说的乐是指涅槃，其特征是完全止息一切苦，因说："最胜乐涅槃。"具有令得此乐本性者即是安乐，意趣是说令得涅槃。
又如池水能息灭受热者的热恼，同样，对于为罪业所逼恼者，你是大福德自性的大海。如何是大海？解释道：
"戒行圆满净，禅定圆满明，智慧圆满稳，汝为福德海。"
关于"戒行圆满净"所说：戒行前已解释。其圆满是殊胜。以戒行圆满而清净，因远离恶行垢染，如无垢大海。禅定是善，即一心。其圆满以净相应故清净，因不被贪等泥污染，如离浊大海。智慧是择法。其圆满是殊胜。因此不动摇，意为不动。如经中说"如来智慧现见无边"，如不动大海。如是因与大海法相应，福德海是福德自性，因福德广大，如木性车。
又说：
"汝身堪观宝，善说堪闻宝，正法堪行宝，汝为宝生源。"
关于"汝身堪观宝"等：身是色等。堪观中为宝，因相好圆满而堪信故作利益。堪闻是应当听闻。

 ། མཉན་འོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིན་ཆེ་བས་ན་མཉན་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་སྤྱད་འོས་རིན ཆེན་ཏེ།།སྤྱད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤྱད་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལེགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རིན་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའོ། ། ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོས་འདས་པའི་གླིང་། །སྨས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སྐྱབས། །ཐར་འཆལ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོས་བདས་པའི་གླིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། ། ཆུ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བདས་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལས་རིང་དུ་བདས་པ་སྟེ། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་ཆུ་བོས་བདས་པ་ནི་ཆུ་བོས་བདས་པའི གླིང་དང་འདྲ་བས་ན་གླིང་སྟེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྨས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྨས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། སྡིག་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱི་སྨས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོབ་པའོ།།སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་མེད་ན་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ གྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་བསྐྱབ་པའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ལྷའི་བུ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕག་མོའི་མངལ་དུ་ཞག་བདུན་ན་བདག་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་དུས་པས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ལོག་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ།།ཐར་འཚལ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལས་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདྲེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སྟེ་ཁྱོད་ཉིད་ནི་ ལམ་མོ།གཞན་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་།ཞིང་གཤིན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར། །གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ཁྱོད་ལགས་སོ། །ཞིང་གཤིན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྣོད་ཀྱི་མཆོག་ནི་ སྲོག་ཆགས་ཀུན།།ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དེའི་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་གོ། །ཞིང་གཤིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་བཟང་པོའོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་བྱེ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་བཟང་པོའོ། །ཕན་མཛད་ཕྱིར་ནི་ཕན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་དོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཕན་འདོགས་མཛད་པས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འགྲོགས་ན་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་དུ་སྡུག་།ཞི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་མངའ་མཆོད་འོས་ཁྱོད། །མཛའ་བཤེས་ཁྱོད་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །ཕན་འདོགས་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག བསྔལ་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འགྲོགས་ན་བདེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ན་ཡང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བཟོད་པ་ཙམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བཟོད་པར་གྲགས་སོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ ན་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ།འོན་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་བསྟར་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་སྩོལ་བ་སྟེ། བདེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོགས་ན་བདེ་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
在诸堪闻中为珍宝故称堪闻宝，善说是因作利益。法即是善说，其义已经解释。这也包括诸根、力、觉支等。彼为堪修宝，修习是若修习法之自性则为珍宝，因为作极大利益。因此缘故，你是功德珍宝源泉，功德即是身等，彼即是这些珍宝的源泉，是生起之处。汝即是你。
又说：
"汝为度瀑流洲，损伤者之救护，有苦怖畏依怙，求脱者之导师。"
"汝为度瀑流洲"是广义的。汝是世尊。瀑流是烦恼和随烦恼。追逐是远离解脱道，如提婆达多等人耽着火供，执著戒禁取见的瀑流所追逐，如被水冲者之洲，因为安置于涅槃。救护即是作救护之义。损伤自性是心性受损者，即造作恶业。对彼等损伤者，即如对以指鬘等杀害数百千众生者说法令得阿罗汉果，故是恶趣众生的救护。
所谓依怙，即使无说法，仅凭受持，对于怖畏地狱等有之怖畏者，救护他们脱离诸有怖畏。如是有一天子知道七日后将生于猪胎，极为忧恼，帝释劝导他皈依佛陀，因此远离畜生生处而生于诸天中，这是证悟传记。求解脱者即是欲从轮回牢狱中解脱自身者。导师是他们的引导者，你即是道路。
又说：
"戒净故胜器，良田果圆满，利益诸众生，汝亦胜友伴。"
良田果圆满是广义的。胜器是众生，如后所说。戒净者即具戒清净，是其体性。因此戒清净故为极应礼敬之胜器。良田即是善田。果实圆满即是果实圆满之义。因为对你奉献沙土者也成为暴君阿育王涅槃之因。胜友即是善友。作利益是作利益，即开示解脱道。一切众生即是一切有情。汝即是你。对于未入如来道者，如来也作利益，因为教导一切故作利益。
又说：
"作利故为友，共处故可爱，寂故悦人意，具德应供汝。"
友是随顺"汝于一切众生"之后。作利益是思维轮回苦而证得佛果，并开示解脱道故。共处安乐是即使遭遇违缘也仅忍受他人损害，世间称为忍辱。不仅仅是共处安乐，而且对一切加害者修忍辱，并赐予众生利益，安住于此即是共处安乐。因此缘故而可爱。佛境可爱是恒常夺取诸人意乐，故称可爱。

།མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་བལྟ་བར་འོས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ཞི་བའི་ དངོས་པོ་ནི་ཞི་བ་སྟེ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།ཡོན་ཏན་ཀུན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །མངའ་བས་མཆོད་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མངའ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །མཆོད་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །གཞན་ ཡང་།སྡིག་པ་མེད་པས་ཡིད་དང་འཐད། །སྐུ་གསུང་བཟང་བས་དགའ་བར་མཛད། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར་དཔལ་ཡངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ལེགས་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ལགས། །སྡིག་པ་མེད་པས་ཡིད་དང་འཐད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ཡིད་དང་འཐད་པ་ནི་ཡིད་དང་འཐད་པའོ། ། ལེགས་པ་ནི་ལེགས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སྡིག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པས་སྨད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །སྐུ་དང་གསུང་བཟང་བ་ནི་དག་པའོ། །ངེས་པའི ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་བཟང་བ་དང་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་བཟང་བ་སྟེ།ཐོས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཁོ་ན་ལ་དཔལ་ཡངས་སོ།།དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ། དོན་ཀུན་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་དཔལ་ཡངས་སོ། །ཡང་ན་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏེར་ལྔ་བརྒྱ་གཟིགས་པར་གྱུར་ པ་དང་།རྒྱལ་པོ་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཡབ་ཟས་གཙང་མའི་སྐུ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུ་མང་དུ་བསྐུར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་དེའི་ཡབ་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་མཚན་བཏགས་པ་དེ་བས་ན་དཔལ་ཡངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ལ་ལེགས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གང་ལས་ཤེ་ན། བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ལེགས་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དང་། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད དོ།སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་དབྱེ་བ་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། ཁྱོད་ནི་རྔན་ཐོན་བགྱིད་ལ་སྐུལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ ནི་ངན་ཐེན་བགྱིད་ལ་སྐུལ།།ཆོམ་རྐུན་བགྱིད་པ་ཚར་ཡང་གཅོད། །གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་རྣལ་དུ་འགད། །དལ་བུས་བགྱིད་ལ་བཞེན་བསྐུལ་འདབས། །དུལ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་ལ་སྦྱོར། །དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད། །དེ་སླད་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཡི། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་མེད་ མཆོག་།ཁྱོད་ནི་རྔན་ཐེན་བགྱིད་ལ་སྐུལ་བ་ནི། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་མེད་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་མཆོག་གིས་ཤིང་རྟའི་རྟ་དག་རྔན་ཐེན་ནི་གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ལྕག་དབྱུག་གིས་རྡེག་པས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་གནས་པ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་དང་ཞི་གནས་སྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི ལྟར་ལམ་ལས་ལམ་གཞན་དུ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ་རྣམས་སྲབ་ཀྱིས་བླན་ནས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཚར་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ།ཁྱོད་ཀྱང་ལམ་ངན་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྲབ་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་ པའོ་།ཇི་ལྟར་གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་ནི་རྟ་འཁྱོག་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་རྣལ་དུ་འགོད་ཅིང་ལམ་དྲང་པོ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་དུ་འགོད་པ་ནི་ལམ་དྲང་པོ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟར དལ་བུས་བགྱིད་པའི་རྟ་རྣམས་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ།བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པས་ཁྱོད་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་སོ།


这段藏文的中文直译如下：
因为以相好等庄严，所以悦意可观，因为寂静而与观相随顺，犹如月轮。唯一寂静之体性即是寂静，因为彼缘故。一切功德即如前所说成为因缘故。由具足而应供养者，具足之词是行为差别。应供养即是堪供养，为一切众生所应供养。
复次：无罪过故意相顺，身语善妙令人欢喜，为成就诸义广大吉祥，功德善依吉祥也。
所说"无罪过故意相顺"中，意相顺即是与意相合。善即是善。随顺于"一切众生"之后。"无罪过"即是因为不造圣者所诃责的身等业。欢喜即是欢喜。身语善妙即是清净。因为达到词义分别之究竟智故语善妙，因为以相好等庄严故身善妙，此即是闻见随顺之义。
"广大吉祥"即说是圆满之因。因此唯有世尊具广大吉祥。"为成就诸义"中，诸义即是从何处成就天界解脱等，即是成就一切义。彼之体性即是成就一切义，因为彼缘故而具广大吉祥。
或者，仅以观察便见五百宝藏，其他诸王亦多送其父净饭王诞生之因缘。因此其父取名一切义成，故而具广大吉祥。吉祥善即是吉祥，即是摧毁罪过之义。何以故？因为宣说：成为一切功德善依之处故。如是以一切方面、一切时处、见闻等愿望及其果报，宣说对世尊愿力之赞颂。
此为对愿力赞颂之释论第九品。
入道赞有七分，亦当于解说时示之。其中，对"汝催促怠惰者"等两偈作解释：
汝催促怠惰者，断除行窃盗者，令诸邪曲归正，催促缓行之人，
令诸调柔入道，对于野性舍离，是故调伏士夫，无上最胜御者。
"汝催促怠惰者"直至"无上最胜御者"将作解释。譬如最胜御者对不愿行一步之性情的车马，以鞭策敦促，如是汝亦对因懒惰而住轮回的调伏士夫，以示现轮回痛苦与涅槃功德及修习止观之加行而普遍劝勉，即是令入涅槃道之义。
如同御者以勒头制止偏离正道的车马，如是汝亦以说法之勒头制止住于邪道之所化有情，即是令入善道之意。如同车御者令诸邪曲之马归正而置于正道，如是汝亦令具诡诈之所化众生归正，即是令置于正道。如同御者催促缓行之马，如是对于精进微弱者，汝以示现精进而劝勉。

 །ཀུན་དགའ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ ལམ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་གང་གདུལ་བྱ་ཤ་ར་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གནས་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་ བོའི་ཚོགས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཀས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་གནས་སུ་མུ་སྟེགས་པ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག་ དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པ་སྟེ།དང་པོའི་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དམུ་རྒོད་ནི་རྟ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ མ་བླངས་པའི་དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད་པ་ནི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་མི་མཛད་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་གདུལ་བའི་སྐབས་ལ་མ་བབ་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི། །སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་ཕྱག་བྱིན་པས། །ངན་སོང་དག་དང་སྲིད་ པ་ལས།།རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྒྲོལ་བར་མཛད། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བཏང་སྙོམས་མཛད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །བདེ་བར་གནས་ལ་ཕན་པར་དགྱེས། ། ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བས། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པར་གྱུར་ཅིང་ཉེས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་སྟེ། ཉེས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་གདོན་པར་དགོངས པའོ།།བདེ་བར་གནས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པར་དགྱེས་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་སྒྲས་ཐར་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དགྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཕན་པར་དགྱེས་པ་སྟེ། ཐར་པ་ལ་དགོད་པར་ རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་དག་སོམས་ཤིག་།བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་ཕོངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་ཕན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོན་ པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ རིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཕན་པ་དང་།ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་། ཀུན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལའང་བྱམས། །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་ཕན་འདོགས་མཛད། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཁྱོད་ ནི་ཡ་རབས་རྨད་ཅིག་ལགས།།ཁྱོད་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལའང་བྱམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ།།དེ་བས་ན་གདུང་བའི་རིམས་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱི་གདུང་བའི་རིམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ་། །ཕན་འདོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་ པའོ།།ཉམས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བའི་ལས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཞོན་ནུ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་སྦྱངས་པས་འཚོ་བར་གྱུར་ བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་དད་པར་གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགྱོད་ པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ།།འཕགས་པ་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་རྡོ་ལེབ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་འདྲུབ་ཅིང་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་གི་སྒོ་བཅད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ།

此藏文的完整中文直译如下：
阿难陀，如同御者依靠精进使诸良马担负殊胜重担而入于道路，如是对于舍利子等所化众生，亦令入于具足所化之需要差别特征之道路。如同舍利子对住于舍卫城的大众说"请谛听"之语，以此教敕，尊者舍利子于祇园精舍引导外道及舍卫城众生见谛等，如是宣说。
以如是一句及偈颂，以止观为前导而引入圣道，此说明第一分类。如同对野性即不调顺之马，御者置之不理，如是汝亦对未得菩提种子之野性者舍离，即不令入道。因为尚未到调伏时机，并非是无有悲心之故。
对具解脱种子之，众生示现授记印可，从恶趣及轮回中，以悲心而作解脱。以此偈颂对无种子者暂时舍离，此为第二分类之释义。
复次：汝悲悯诸苦难者，乐于饶益安乐住，怜愍处于贫乏者，意欲饶益于一切。
"汝悲悯诸苦难者"者为广说。苦难者即善根断绝而行不善行者，悲悯即欲令离彼不善行。安乐住者即善根增长者，因具福缘故欢喜饶益，因唯是精要故以饶益之词说解脱。于彼欢喜即是意欲，其自性即是欢喜饶益，即是努力安置于解脱之义。"诸比丘当精进，勿放逸"即是此义。
"处于贫乏"者即见解贫乏，为善根完全断绝者。悲心仅缘于利益，因无缘份故非勤于拔济。意欲饶益一切即是对提婆达多等违逆者及无依食施等随顺者一切皆欲饶益，即是为得天界解脱而作意之义。以此偈颂说明饶益、非饶益及欲饶益一切，此为第三分类之释义。
复次：汝于诸怨敌亦慈，对堕落者作饶益，于诸暴烈具悲心，汝为稀有最上士。
于"汝于诸怨敌亦慈"等所说中，怨敌即作害者，如提婆达多等。世尊于彼等怨敌亦慈爱，因悲心故救护其痛苦。因此以世尊谛实加持力除去被热病所困之提婆达多的热病，此为经教。饶益即是世尊前往，此即引入教法。"堕落者"即堕落因缘。堕落即应诃责，因行世间违逆之业故。
譬如，闻说世尊前往为名确住的青年（此人以舍卫城扫除垃圾为生）授予出家，舍卫城众极不信佛教，说"竟连如此下劣之人亦令出家"。后来波斯匿王为生忏悔故往祇园精舍。尊者确住于任一石板上缝补粪扫衣而住。世尊则关闭楼阁门而入等持。

 །རྒྱལ་ པོས་ཀྱང་འཕགས་པ་ངེས་པར་གནས་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་མཆིས་སོ་ཞེས་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་རྒྱལ་པོའི་སེམས་ཤེས་ནས་རྡོ་ལབ་དེ་ལ་ཆུ་ ལ་བྱེའུ་བཞིན་འཛུལ་བར་བྱས་ཤིང་གཤེགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཤིང་ཕྱག་བྱས་ནས་དང་པོར་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ གང་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་དེ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། བཤད་པ་མཁྲེགས་དང་འཇམ་པ་ནི། །སྨན་པ་ཡིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་ནས། །ཁྲུས་ཀྱི་སྨན་ནི་སྟེར་བ་སྟེ། །རིགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་མི་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ནི་འཇམ་པ་དང་། །རྩུབ་པ་ཡང་ནི་ཡོངས་རྟོགས་ནས། །ཉོན་མོངས་བཀྲུ་ཕྱིར་སྨན་སྦྱིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རིགས་མི་ལྟོས། ། གཏུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་དཔལ་སྦས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བས་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྨད་ཅིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡ་རབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་བཞེད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་བཞི་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཕན་འདོགས་བགྱིད་སླད་ཕ་མ་དག་།གལ་ཏེ་བླ་མར་འཚལ་ན་གོ། །ཁྱོད་ནི་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པས། །བླ་མ་ཉིད་འགྱུར་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཕན་འདོགས་བགྱིད་སླད་ཕ་མ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཕ་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །ཕན་འདོགས་བགྱིད་སླད ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།།གལ་ཏེ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འགྱུར་བ་ལ་སྨོས་ཅི་འཚལ་བའོ། །བླ་མ་ནི་བླ་མའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ལའོ། །ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཐར་པའི་གྲོང་ ཁྱེར་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕན་འདོགས་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་དང་མ་དག་ཉེ་བས་ན་བླ་མ་ཉིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བས་ན་བླ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཞན་ཡང་། རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། །གཡང་སའི་མུ་ན་གནས་རྣམས་ལ། །ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའང་ཁྱོད། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རང་གི་དོན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གཡང་སའི་མུ་ན་གནས་རྣམས་ལ། །ཞེས་པ་ལ། གཡང་ས་ནི་ངན འགྲོར་འགྲོ་བའོ།།གཡང་ས་དེའི་མུ་ནི་མདུན་ན་གནས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་དཔལ་སྔས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡང་སའི་མུ་ན་གནས་པ་སྟེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལ་ གཡང་སའི་མུ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ར་བས་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ།ཁྱོད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་ སླད་དུ།།མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྟེ། གཟུགས་ དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་དང་།འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མོ། །དེས་སྨན་གདགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་པོ། །གང་ལ་སྨན་གདགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ ལམ་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བས་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྨན་གདགས་པར་མཛད་པའོ།།ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།

此藏文的完整中文直译如下：
国王因不认识尊者确住而说："请您通报世尊说我来了。"那位尊者是具神通、知他心的阿罗汉，知道国王心意后，如鸟入水般钻入石板而去，令世尊从等持中起。随后国王入内，头面触地礼敬世尊双足后，首先询问是何等具大神通的比丘。
世尊告曰："为何因生忏悔而来？"国王闻已极为信服欢喜。为令其再生信心，世尊又说：
"医者了知软与硬，而后施予浴药方，不观察其种姓别。如是了知柔粗性，为洗烦恼施药方，佛亦不观种姓别。"
"暴烈"即指杀害众多生命的指鬘、功德藏等人。悲心即以悲心摄受。"稀有"即示现超越世间法故不可知。因为世人不会以悲心等趣入违逆等。"上士"即是圣者。以此偈颂说明于怨敌亦欲饶益，此为第四分类。
复次："为作利益父母等，若知为师尚且然，汝更胜益作饶益，更何须说为师耶。"
"为作利益父母等"为广说。父母等与"为师"相连。"为作利益"即以生养等。"若知"与"为师"相连。"何须说"即于彼成就何须说。师即是师。汝即对汝。"更胜益"即作无烦恼、得解脱城之圆满饶益之义。
解释是：因一生中作利益故父母亲近为师，汝亦如是作更胜饶益，故不能说为师也。
复次："不顾自身利益故，如同自己之怨敌，对于处于悬崖者，汝亦成如栅栏般。"
于"不顾自身利益故"等所说中，自利即善根等，不顾即着于罪恶。"如同自己之怨敌"即如同怨敌之义。对于不顾自利而如同自己怨敌者，汝即世尊。"对于处于悬崖者"中，悬崖即恶趣。悬崖边即在前之罪业。住于彼者即指鬘、功德藏等，即住于悬崖边，即造作恶趣之业。对彼等成如栅栏般，即如有人对面临悬崖边者，栅栏有力能护持，如是汝亦对彼等如栅栏般遮止非法。
复次："为饶益二种世间，及为超越世间故，对于昏暗世间中，汝以智慧作光明。"
"为饶益二种世间"为广说。世间之词说有漏事物。二种世间即色无色定及世间道。对彼饶益即为饶益二种世间。对谁作饶益？应知是对善根成熟者。或者以圣道见谛超越恶趣怖畏故，对天人作饶益。"以智慧作光明"将作解释。

 །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ ནི།ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །ཅེས་པ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མུན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངའ་བའི་ཕྱིར་མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སོ། ། དཔེར་ན་ལོང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་སོ། །མུན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་ལ་བཀོད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་ལྔ་པའི་དོན་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི ལམ་དག་ལ་བཀོད་ནས།ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན། །ལྷ་མིའི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བས། །ཁྱོད་ལ་དབྱེ་བ་མི་མངའོ། །ལྷ་མའི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱི། །ཞེས་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཐ་དད་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷའི་དེ་བདུད་རྩི་ལ་ཟ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། ལག་པ་བཅངས་པ་དང་། དགོད་པ་དང་། བལྟ་བས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། ། མི་རྣམས་ནི་དམན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཞི་བའི་གནས་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཐུན་མོང ནི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །དབྱེ་བ་མི་མངའོ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་འདྲ་ བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དབྱེ་བ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ འདྲ་བ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན།སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། ན་ཚོད་རིགས་དང་ཡུལ་དང་ནི། །དུས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས། །སྐྱེ་བ་དང་། ན་ཚོད་དང་རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་དང་ ན་ཚོད་དང་།རིགས་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་ཏེ་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་རེ་རེར་སྦྱར་རོ། །ཕལ་ཆེ་བའི་གཏོང་བ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ལ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རྩིས་སྨན་ཡོན་བཏགས་ ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྨན་ཡོན་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ན་ཚོད་ལ་ སྐྱོན་མེད་པ་ནི་རྒན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དང་།གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རིགས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།རུས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉའམ་གནམ་སྟོང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གཅིག་གོ། །དང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པའོ། །སྨན་ཡོན་བཏགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དབྱེ་བས་གཏོང་བའོ། ། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་ཡོན་བཏགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་བཏགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་མཛད་པའོ།


我来将这段藏文译为简体中文：
为了超越世间，这就是说所谓超越世间的，即是超越世间，因为以出世间道甚至超越有顶之故。为此，因为超越世间故为出世间道，这是针对具有福分者趋入的密意。"与"字，如"您以智慧作光明"，这是总义。
若问此智慧之光是否也由他人所作？答：如说"对昏暗的世间"，这里的昏暗即是无明，因具有彼性故称为昏暗的世间众生。比如，当您成为菩萨时发愿"愿盲目的世间众生成佛"，这样的誓愿也如实成就了。为了遣除这些处于黑暗中的众生的迷妄，以智慧作光明即是生起，意思是令通达无上智慧。
这个偈颂说明了令善根成熟者安住于出世间道，这是解释第五种差别的含义。如是安立于世间和出世间道之后。
"于境受用时，天人行各异，以共法受用，于您无差别。"关于"天人行各异"等所说：差异即非同一事物。"受用时"即是于境受用之义。行即是行为。
问：如何差异？天众具有饮用天之甘露的受用，以及二双、拥抱、牵手、笑语、以眼神行淫的行为。人类则具有低劣受用的行为。如是天与人的受用行为是有差别的。
关于所说"法之受用"：法之受用即是见谛、寂静处、闲寂等。其共同即是相同，由法受用共同之因。"您"是指世尊。"无差别"即获得相同性，这与境受用相连。依止您故，由于法受用相同，天人获得相同境受用的行为，这是摄要之义。
这个偈颂说明天人趣入道时完全相同，这是解释第六种差别。
若问：如何知道因法受用共同故天人相同？答："世尊以诸法，授予此等众，不择生年龄，种姓与地时。"关于"生、年龄、种姓"等所说：生、年龄、种姓、地域、时间是分别列举的总摄。各自都与"无过"相配。普遍舍弃即是过失，即是遍舍。凡是多有遍舍者即是无过，这与"以诸法布施"相连。无过即是不观待差别之义。
生无过失即如于天众中出生者为令入法而授予法之布施，如是于人众中出生者亦然。年龄无过失即如老者，如是童子、少年、青年等亦然。种姓无过失即如婆罗门，如是刹帝利、吠舍、首陀罗等亦然。地域无过失即如中原之人，如是边地之人亦然。时间无过失即如月圆日，如是初一亦然。"与"字表示原因义，即对一切授予布施。授予布施即以正确分别而施与。以诸法授予布施即以诸法赐予利益。这些是如上所作的解释。

 །ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཕན་ཡོན་བཏགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ནི་མི་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས། དམངས རིགས་ལ་ནི་དགོངས་མི་བཤད།།ལྷག་མ་མིན་ཞིང་སྤངས་པ་ཡང་། །མིན་ལ་ཆོས་མིན་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་མི་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་།ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྲིད་བྲལ་ཞིང་། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་རྣམས་ལའང་། །ལྷ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་སྨན་བགྱིད་ཅིང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་མཆོད། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་རྣམས་ལའང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་ པའོ།།ཡ་མཚན་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡ་མཚན་འཛིན་པའོ། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་སྦྱར་རོ། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་པས་ལྷ་རྣམས་དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་མཆོད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།སྨོན་བགྱིད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེད་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། མོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། ། མཆོད་པའི་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨོན་བགྱིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སྲེད་བྲལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན་ལས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། ལྔ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དཔེར་ན་རིགས་ངན་པར སྐྱེས་པ་འཕགས་པ་ངེས་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་འདྲུབ་པ་ལ་ཚངས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཚངས་རིས་ནས་འོངས་ནས་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་བལྟས་ནས་ལྷ་མོ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་དེ།རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ལྷ་མོ་ བདུན་བརྒྱ་ཡིས།།ཚངས་རིས་ནས་ནི་འོངས་ནས་གུས་པ་ཡིས། །ཅང་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མཐའ་ནི་གཟིགས་པ་སྟེ། །ངེས་གནས་སྲིད་མཐར་སོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་ལ་མི་ཟད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འང་གི་སྒྲའི་ དོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ལས་སྐྱེས་པས་མཆོད་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ངོ་མཚར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱེད་པས་བཤད་པ་ནི། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ བ་ཡི།།ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་བྱུང་བ་བརྗིད། །དེ་ནི་མི་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ེ་མའོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཁོར་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། ། དེའི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་ནི་སྙིང་པོར་བཤད་དེ། མར་གྱི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དེའི་ཉིང་ཁུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཤད་དོ། །སད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན ནོ།།དེའི་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་བརྗིད་པ་ནི་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་མི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་ནི་མིའི་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དམན་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་ བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ།སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨོན་པ་ནི་ཀྱེ་མའོ་བདག་གནས་འདི་ནས་འཕོས་ནས། མི་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཇི་སྲིད་སྲིད་པ་འདི་ལས་ གཞན་དུ་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ།།ལམ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་དཀའ་བ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་ཞིག་དཀའ་བ་ མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྟེན་དང་།ཇི་ལྟར་རང་དབང་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་གང་གིས་དཀའ་བ་མཛད་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་བཞིའོ།

我来将这段藏文译为简体中文：
因不观待差别而以法对一切授予利益，不作任何舍弃，不像世间人那样："不对首陀罗说密意，非余非舍弃，亦非说非法，于彼亦不授律仪。"因此，天人差别的偈颂义理是合理的。
如是对具有法受用的人等："您的声闻离贪欲，对无惊奇执著者，诸天合掌作祈愿，如同稀有而供养。"关于"对无惊奇执著者，如同稀有"等是广说。惊奇即是稀有，具有彼者即是持惊奇者。无惊奇执著者与声闻相连。关于"如同稀有"，如同稀有即是似稀有。"诸天"将要解释。
成为人者也具有如是大神通，故诸天生起惊奇。调御主此教法因不观待出生等而具有成就精要，故彼等惊奇者供养声闻，这是摄义。"作祈愿"即是天，意为"愿我等也如是"。"离贪欲"即是对已作所作、远离爱著的声闻们供养，即是承事。
因供养是主要行为，而祈愿不是主要行为，故说"对声闻离贪欲"，因与主要行为相连故是业词，非第五格。"合掌"即是双手合十。
例如，生于低贱种姓的圣者定住在石板上缝补粪扫衣时，有七百梵天女从梵界来恭敬承事观看，其他一些天女说此偈："七百广大天女众，从梵界来具敬意，观见了知胜士边，顶礼定住有顶者。"
"声闻"即不仅是您，也包括声闻们，这是"亦"字的意义。这两个偈颂说明生起圣道者受到殊胜处所生者供养，这是解释第七种差别。
如是以了悟而惊奇之心作赞叹而说："奇哉佛陀出世现，成为轮回之精华，彼者即使是人身，亦成诸天所企慕。"关于"奇哉佛陀轮回"等是广说。"奇哉"即是惊奇，与"现"字相连。轮回即是五取蕴。成为其精华即是说为精要，如酥油精华般是彼轮回之精华。
若问由何者？答：佛陀出世不须他人指示，因自破除无明睡眠而称为佛，如醒觉之人。其出世即是诞生，其显现即是光明差别。若问如何稀有？解说："彼者即使"等，人即是人身，因是低劣出生故说"即使"。"彼"即是成为佛陀出世者。诸天即是帝释等以之为所企慕，即成为所企慕。
如是帝释的祈愿："啊！愿我从此处命终，转生具人之福分，剃除须发，乃至不再受此有"，这是经文。这是趣入道赞的解释。这是趣入道赞释第十品。
苦行赞是关于：何为行苦行之因、何为行苦行之所依、如何非自在、以何行相行苦行，这是四种差别。

 །དེ་ལ། མཉེལ་དང་ཞི་བདེ་ཉམས་གྱུར་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཉེལ་དང་ཞི་བདེ་ཉམས་གྱུར་དང་། །སྐྱེ་བོ་ ངན་དང་འགྲོགས་པ་དང་།།མི་མཐུན་པ་དང་མང་པོ་དང་། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞིན་དགོངས་ཤིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་སླད་མ་ཆགས་པའི། །ཐུགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མཛད་པ་གང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དེ་རྨད་དོ། །མཉེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉེལ་ བ་སྟེ།།སྡུག་བསྔལ་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ང་ལ་གཟིར་བ་མི་བཟད་པ་བྱུང་བ་དང་། ནད་སྟུག་པོས་འཆི་བའི་མཐར་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་མཉེལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་ཉམས་པར་ གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ།།སྐྱེ་བོ་ངན་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་། སྐར་བཟངས་དང་། ཀུན་ཁྲོ་དང་། བ་ར་དྭ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་གྲང་བ་དང་། །རླུང་དང་། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མང་པོ་ནི་ཞི་བའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང་། དབང་ཉིད་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བཞིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་དགོངས་པའོ། །བརྩོན་པ་མཛད་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཅི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་ བཤད་པ།འགྲོ་བའི་དོན་སླད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཚིགས་ཕྲད་དེ། བརྩོན་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་བརྩོན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་རྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཅི་འཇིག་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་པས་ དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།བཤད་པ། མ་ཆགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཏེ། སྲེད་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་འདྲ་བས་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་མཉེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་སྤྱོད་པའི་དཀའ་བ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཤད་ནས། རྟེན་གང་གིས་མཉེལ་བ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང་། །རེས་ འགའ་སྨྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཛད།།ཉམ་པའི་ཤུལ་དུའང་གཤེགས་མཛད་ཅིང་། །རད་རོད་ཅན་དུའང་མནལ་བ་མཛད། །བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། ཟས་ངན་པ་ནི་བཤོས་ཕལ་པའོ། །གསོལ་མཛད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་བྱ་བས་ འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་པོ་མེས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་གསུམ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཡུལ་ནས་མི་མངོན་པའི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཚོང་པ་འོང་བ་དེ་དག་ལས་རྟ་ཆས་བརྙེས་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ།།རེས་འགའ་སྨྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཉམ་ངའི་ཤུལ་དུའང་གཤེགས་མཛད་ ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཚོང་དཔོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པར་མ་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཞབས་གཤེགས་སོ། །ཚོང་དཔོན་ཡང་ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙམ་པར་གཤེགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་གནས་བཅས་དང་། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཚོང་དཔོན་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རད་རོད་ཅན་དུའང་མནལ་བ་ མཛད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་མནལ་བ་ནི་ཁྱོད་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་ཀ་ཏའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །བ་ལང་གི་རྗེས་བཏོད་པས་ན་རད་རོད་ཅན་ནོ། །བ་ལང་གི་རྨིག་པས་བརྫིས་པའི་འདམ་སྐམས་པ་དང་རད་རོད་ཅན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ། རད་རོད་ཅན་དེ་རྣམས་སུ་མནལ་བ་མཛད་ དོ།ཇི་ལྟར་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱིའིཀོ་ཤཱསྦྱིའི་འབྲོག་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྡེ་བསངས་སུ་རང་འདོད་པའི་ལག་ཅན་དགོན་པ་པ་ཁྱོར་འདོད་པས་ཕས་གཉེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་ལག་ཅན་གྱི་གན་དུ་དགོན་པར་བཏང་ངོ་། །དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་དགོན་པའི་སྒོ་བཅད་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་སོ།

我来将这段藏文译为简体中文：
对此，解释"疲乏与寂乐损失等"两个偈颂：
"疲乏与寂乐损失和，与诸恶人为伴侣，不顺及众多，过失亦如功德思，为利众生无执著，以心精进所行者，诸佛如来之，法性薄伽梵稀有。"
疲乏即是疲乏，意为苦恼。如此，生起难忍的逼迫、重病临近死亡、为四众说法而疲乏等。寂乐即是由禅定所生之乐。其损失即是舍弃。与恶人为伴即是与提婆达多、善星、愤怒者、婆罗豆婆遮等为伴。不顺即是寒冷、风、炎热等。众多即是远离寂乐的所化众生围绕。
如是等过失，虽已获得无余涅槃、获得自在，仍视如功德般思维。精进所行即是趣入。若问是否为自利？答非也，为利众生即是为众生利益之因。"所"字是"以何"之义的连词，即以何因而行精进。"稀有"即是正等正觉。
若问是否如世间人般因有而精进？答：以无执著心，即无贪著之心，因已从根断除贪著。"稀有"即是不可思议，因远超世间故我等不能思议，此为密意。"薄伽梵"是尊称。"诸佛"即是如来们。"佛"是呼语。法性即是法之自性，意为大悲。
这两个偈颂解说忍受疲乏等苦行的因是大悲之后，解说以何所依而示现疲乏身相："受用粗劣饮食且，有时亦作断食行，行于险路所行且，亦于糟地而安卧。"
关于"受用粗劣饮食且"等所说：劣饮食即是粗食。受用即是您食用，将要解释。例如在护城城市，婆罗门王阿格尼达塔供养世尊三个月斋食，从婆罗门地进入隐密处时，从北方道路来了商人，从他们借得马具，世尊受用，这是本生故事。
"有时亦作断食行"即如在萨拉婆罗门村，因众人被魔所持，连一次托钵也未得到。"行于险路所行且"即如王舍城的婆罗门商主为见世尊去舍卫城。世尊见其未具成熟根器，便往王舍城。商主也去了王舍城。
世尊从瞻波出发，如是去住处、波罗奈、广严等六大城市。后商主一见即证见谛。关于"亦于糟地而安卧"，安卧即是您，将要解释。自性义上有kata词缀。因有牛蹄印故称糟地。如同牛蹄踩踏的干泥成为糟地，于彼等糟地而安卧。
如在憍赏弥，有一牧女去城市净众，因自己想要有手者（具手者）沙门，被父亲及亲众围绕送往有手者处的旷野。黄昏时因关闭旷野门而住在城外。

།ལག་ཅན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སྔོ་བསངས་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དགོན་པ་དང་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ་རད་རོད་ཅན་གྱི་སར་རྩའི་མལ་སྟན་ལ་མནལ་བ་མཛད་དོ། །བ་ལང་རྫི་དག་གིས་ཀྱང་ལག་ཅན་ དགོན་པ་པ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ།གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱོད་སྲིན་པོ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་རད་རོད་ཅན་དུ་མནལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ལག་ཅན་གྱིས་ཐོས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྔོ་བསངས་མ་བལྟས་པར་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ ཞུས་པ།ཡུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རླུང་གཡོས་པ་ལ་རད་རོད་ཅན་དུ་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མནལ་བ་མཛད་དམ་ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ཅན་གཞན་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་དེ། ང་ནི་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གདུང་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉལ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཁྱིམ་བདག་ལག་ཅན་གྱིས་ཇི ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།མགོན་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་སླད་དུ། །སྐུ་ངས་རྡོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང་། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའང་མཛད། །སྐུ་ངས་རྡོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུ་ངས་ནི་བསྙེན་ བཀུར་མ་ཡིན་པའོ།།ཇི་ལྟར་དགོན་པ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དང་། དགོན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འོངས་ནས་དགེ་སྦྱོང་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ ཞུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུགས་ཏེ། དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེལ་བ་བཤད་དོ། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བའང་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤངས་ ནས་ཆ་ལུགས་གཞན་པ་ནི་དཔེར་ན་ལེགས་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་མངས་བརྡུང་བའི་ཆ་ལུགས་དང་།རྫ་མཁན་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པའི་གསུང་སྤངས་ནས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་ མཛད་པའི་ཕྱིར་དབ་ཕི་དབ་ཕི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་གཞན་ནོ།།གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེལ་བ་ནི་གསུང་རྟེན་མཉེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །གདུལ་བྱ་ཁོ་ན་ནི་གདུལ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའོ།།དེ་ལྟར་འདིར་དཀའ་བ་མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུ་བཤད་དོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང་ངོ་། །བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་། ཀུན་གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར། །བྲན་བཞིན་བསྐོར་བར་བསྒྲིམས་པ་ལ། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མངའ་མཆིས་པ ནི་རང་དབང་ཉིད་དོ།།མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ཏེ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྲན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། ཚིག་གི་མཆོད་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བྲན་ཏེ་གཞན་དབང་དུ་བཤད་དོ།།བཞིན་ནི་དཔེའོ། །ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དགའ་མགུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །རང་དོན་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་བསྐོར་བ་སྟེ། སྐྱབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་བྲན་གང་ཡིན་པ་དེས་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་བསྐོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །ཀུན གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང་། །ཇི་སྐད་བསྐུལ་ཡང་མི་སྤོང་སྟེ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ལ། །འདའ་བར་གྱུར་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཇི་སྐད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའམ་སྨེ་ཤ་ཅན་ནམ་དབུལ་པོའམ་ཕྱུག་པོའམ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ།།གང་དང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། ངན་སོང་ལས་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་འགྲོ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།


我来为您翻译这段藏文：
看到拉坚对青色城市的见解后，知道他尚未具备见到真谛的缘分，于是世尊也来到寂静处，在荒草地上的草垫上休息。牧牛人们对寂静处的拉坚这样说道："那位使你从罗刹中解脱出来的出家人，现正在荒草地上休息。"拉坚听到这话后，没有去看青色城市，为了报恩而来到如来面前顶礼，并问道："在城内刮风时，世尊是在荒草地上的座垫上休息吗？"世尊回答说："拉坚，其他世间人为了安乐而睡眠，但我与他们不同，因为我没有贪欲、嗔恨和愚痴的烦恼。即使躺在柔软的床上，具有贪等烦恼的人也会因痛苦而入睡。"就这样为他说法后，居士拉坚如实地见到了真谛。
虽然您是至尊导师，但为了慈悲所化众生，您示现疲惫之身与石头相依，改变音声和装束。关于"与石头相依"，是指不受供养。就像世尊住在寂静处居士家中时，寂静处外来了一人说"沙门请走"，世尊就离开了，因为那是他人所有之地。当说"比丘请进"时，世尊就进入，因为无有傲慢与我慢。这样解释了依身示现疲惫。"改变音声和装束"是指舍弃佛陀装束而示现其他装束，比如为了利益而示现弹琵琶者的装束，以及老陶师等的装束。舍弃圣言而用蛮族语言"达皮达皮"等其他语言为护世者说法。依语示现疲惫即是语依疲惫。如是利益众生，故称"您是导师"是赞叹。所化众生即是所调伏者。对他们的慈爱是大悲心，为此是对所化众生的慈爱。这样解释了在此示现难行的因缘。"虽为至尊"是说虽已成为趣入寂灭和无余涅槃城的至尊。
不仅如此，还有"虽享用粗食"等难行，而且："一切人为自利故，如仆随意而敬侍，怙主您于自身上，永无有所主宰权。"关于"主宰权"是指自主权。"怙主您"的含义已经解释过。"永"即是恒常，与"无有"相连。"自身"即是自己的身体，应当如何解释呢？答："如仆"中的"仆"，尊敬语即是仆人，解释为受他人支配。"如"是譬喻。"一切"是指众生。"而"是表原因的词。"随意"是指如所欲。"自利"是为自己的利益。"敬侍"是指围绕，为作救护。
解释是这样的：就像某个仆人为了自己的利益而随意服侍一样，您也被一切众生为了自利而随意围绕。因此"怙主您于自身上，永无有所主宰权。""一切人为自利故"应如何理解呢？答："于您何时何处中，无论谁来作劝请，皆不拒绝此等事，未曾违背善修行。""于您何时何处中"是广说。"谁"是指婆罗门、旃陀罗、贫者、富者、具乐者或具苦者。"何时何处"是表示处所的第七格，为了从恶趣中救度以及安置于善趣。

 །ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་ས་དང་བྲལ་ བས་སོ།།བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །གང་གི་དགེ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གཟིར་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་དོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་བདེ་འབྱུང་ལས་ཕྱིས་ ལྷའི་བུ་ལས་གསུངས་པ།ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་རྒྱལ་དག་ལ། །སེམས་ནི་ལེགས་པར་དད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་ལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་འདའ་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ བུ་འདིས་ནི་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་བཤད་དོ།།ད་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་དཀའ་བ་མཛད་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་གནོད་བགྱིད་ལ། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་དེ་ལྟ་བུར། །སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕན་བགྱིད་ལའང་། །ཕན་པ་དེ་ལྟར་ལྷུར་མི་བགྱིད། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གནོད་བགྱིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་གཙང་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གནོད་པར་བགྱིད་པ་ལ་གཞོལ་བ་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན ནོ།།ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེད་ཟླ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གནོད་པར་བགྱིད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་སྩོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་ཕན་པར་མཛད་པ་དང་། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་གོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ ནི་གནོད་བགྱིད་དགྲ་བོ་ལ།།ཕན་པ་མཛད་པའི་བཤེས་ལགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་དགྲ་བོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོས་པ་ལ། གནོད་པ་ནི་གནོད་པ་བགྱིད་པའོ། །གནོད་པ་བགྱིད་པའི་དགྲ་བོ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ ལ་སོགས་པའི་མུ་སྟེགས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གོ།།ཁྱོད་ཕན་པ་མཛད་པ་ནི་དགེ་བ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཤེས་སོ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བའོ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བ་ནི་མི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བ་ ནི་དགེ་བ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གནོད་པ་བགྱིད་པ་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པ་དང་། ཕན་པ་ལྷུར་མི་བགྱིད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་པ་ཚོལ་བ་དང་། སྐྱོན་ཚོལ་བ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་ མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ།།གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང་། །ཞུགས་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དྲངས་པ། །དེར་ནི་བརྩེར་བཅས་གཤེགས་པ་དང་། །ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །གཅེར་ བུ་པ་ཕལ་ལ་དད་པ་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་དུག་དང་བཅས་པའི་བཤོས་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་མེའི་འོབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩཝ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་སོང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེར་ལྷུང་ཞིང་དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྤྱན དྲངས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་ནས་ཞབས་བཀོད་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེའི་འོབས་དེ་ལས་པདྨ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་། བཤོས་ཀྱང་དུག་དང་བྲལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པའི་ དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དཔལ་སྦས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ། གང་ན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་སྦས་གནས་སོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུས་པར་གྱུར་པའོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་དང་བཅས་པའོ། །དེར་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་དཔལ་སྦས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་བདག་གི་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཤད་པ། བརྩེར་བཅས་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཅས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཅན་ནི་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །བདུད་རྩི་ནི་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་སྟེ། མི་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མེའི་གཉེན་པོར་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཤེགས་པ་དང་། དུག་གི་གཉེན་པོར་བདུད་རྩི། དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གཉིས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད པ་འདིས་འགལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བཤད་དོ།

我来为您翻译这段藏文：
所谓"如是"是不带敬语的。所谓"劝请"是因为请求。所谓"自己的修行"即是自己的修持。如其所应的善行即是随顺而行，为了消除他人的痛苦。例如，具有堕地狱疑虑者，从前在善生经中，后来在天子经中说道："具大悲的诸佛，应当善意生信。"如是于其他也应当适当运用。因住于一处故为善修，于此不曾超越即称为未超越。如是这里说明了不自在。
现在要说明以何种方式行难行，即：
"如您对作害者，
精勤作利益，
众生对利己，
不如是精勤。"
所谓"精勤作利益"已经解释过。所谓"对作害者"不仅是对净饭王等作利益，也包括对倾向作害的提婆达多等。您即是世尊。如您精勤利益般，对行利之人众生却不如是。所谓"如提婆达多"是指世尊的堂弟，他在其他生中发愿作害，经常施予不利。世尊则常作利益，所谓"利益"即是教法。
又：
"您对作害怨敌，
作为利益友，
对常寻过失者，
唯寻其功德。"
关于"您对作害怨敌"等增文，"害"即是作害。作害的怨敌即是富兰那等外道群众。您作利益即是作善，这即是友。常寻过失者即是经常寻找过失的人。常寻过失者如最胜等，而唯寻功德即是具有寻求善法。以此偈颂说明对作害者精勤利益，对不精勤利益者寻求精勤利益，对寻过失者唯寻功德等方式的难行。
又：
"您于有毒及，
火坑中受请，
于彼具慈行，
于您成甘露。"
关于"您于有毒"等是广说。有一位信仰裸行外道的居士吉祥藏，摆设带毒食物在前，在家中火坑上铺设草席，想着"若世尊前往，将掉入火中并因毒食而死"，以此心意而邀请。世尊以慈悲心，与比丘僧众围绕前往其家，刚一落脚，火坑中生出莲花，食物也失去毒性，世尊和圣僧众受用。吉祥藏与妻子生起信心，听闻教法后证见真谛，此即出自譬喻经。
基于此而说："于何处受请"等。"于何处"即吉祥藏处。"受请"即受请供斋食。"有毒"即带毒而受请。同样"有火"。"于彼"即其因缘，意为为了吉祥藏。"前往"即真实前往施主处。如何？解释说："具慈"即具大悲。"成甘露"即转为甘露。这里"甘露"指获得涅槃之道，因为是不死之因。其中作为火的对治而以具慈水现前而行，作为毒的对治而以甘露、具足正道而行，如是配合"前往"，因为"前往"与两种近修相配。以此偈颂说明即使对违逆者也常生利益的难行。

།གཞན་ཡང་། བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང་། །འཁུ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང་། །ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ།མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཟོད་པས་བཏུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པའི་བྲམ་ཟེ་བྷ་ར་དྭ་ཛས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་ལ་མང་དུ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ནས་དབུ་ལ་རྡུལ་གྱིས་གཏོར་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་ཕྱིན་པར་ བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། དག་པ་དང་ནི་སྐྱོན་རྣམས་མེད་པ་དང་། །སྔར་མེད་མི་ལ་ཉེས་གང་བྱེད་པ་ནི། །ཕྱིས་དེ་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕྲ་མོའི་རྡུལ་གཏོར་མགོ་ལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་ བའོ།།འཁུ་བ་དག་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་བཏུལ་ལོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་བཟོད་པས་ཀྱང་ངོ་། །འཁུ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཚིག་མང་པོར་ཟེར་བའོ། །ལེགས་པའི་སྒྲས་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ འཕགས་པའི་ལམ་མོ།།དེ་ནས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ནི་དཔལ་སྦས་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མཐོང་བས་བཏུལ་བ་དང་བཟོད་པས་ཀྱང་ངོ་། །འོ་ན་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ན། སྡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཁུ་བ་སྟེ་སྡང་བའི་དོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གདོན་པར་བརྗོད་ པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་དེ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་གནས་གཅིག་ཏུ་བདེ་ལེགས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡང་བ་བཏུལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་། གནས་གཞན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་ནི་ སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྲོ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པས་ན་དེ་དག་གིས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་བསལ་ཏོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སོར་ཕྲེང་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སྙན་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཛེས་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ མུ་སྟེགས་པ་མི་སྙན་པ་བའོ།།དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པས་བཏུལ་བ་དང་། དང་གི་སྒྲས་ནི་བཟོད་པས་ཀྱང་ངོ་། བྱམས་པས་ནི་ཕན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །སྡང་བ་ནི་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་བྲན་དར་མངག་གཞུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མདའ་དང་མདུང་ ཐུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕངས་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ་།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་བྱམས་པ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡི། །མི་ཡི་ རང་བཞིན་མང་པོ་ཡང་།།ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམས་བཟློག་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། །ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པའོ། །མང་པོ་ནི་རྣམ་པ་ མང་པོ་ཅན་ནོ།།རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམས་བཟློག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་སོང་ནི་ངན་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་གང་གིས་བཟློག་པ་དེ་ངན་སོང་རྣམས་བཟློག་པའོ། །སྐད་ ཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཉུང་ངུས་སོ།།ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཐུལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་དགའ་བོའི་དབང་པོ་ཐུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ།དཔེར་ན་སོར་ཕྲེང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དུས་ཉུང་བས་བཟློག་པས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བཤད་པ་སྟེ། དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་ བསྟོད་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་དང་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཚིམ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། དོན་དང་བཅས པའི་གསུང་ལ་མཁས་པ་དང་།རིམ་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་འདོན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དབྱེ་བ་ལྔའོ། །གང་གི་ཕྱིར། རྩུབ་པ་དང་འཇམ་བགྱིས་པ་དང་། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་གཏོང་ཕོད་དང་། །གཏུམ་པོ་ངེས་པར་བགྱིས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཁྱོད་ ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལགས།།ངང་འཇམ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཇམ་པ་སྟེ་བུད་པའོ། །བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཅན་ནོ།

这是这段藏文的完整直译：
又：
"以忍耐对恶言，
以安乐对嗔怒，
以真实对恶语，
您以慈降伏嗔。"
关于"以忍耐对恶言"等，恶言即具粗暴语言，以忍耐降服。如婆罗门婆罗德瓦阇对世尊在舍卫城托钵时多说恶语，并向头上撒土，未及世尊即落在该婆罗门自己头上。随后世尊说偈：
"对清净无过者，
对无罪作过失，
罪恶返自身，
如细尘撒头。"
嗔怒者即具害心者以安乐降服。"及"字表示也以忍耐。"嗔怒者"有说是多言者。"善"字说明是胜义善和涅槃之理，故为圣道。以安乐即如吉祥藏等以见谛理而降服，也以忍耐。
若问："以慈降伏嗔"将要解释，嗔即是嗔怒，有嗔义，因说除界故成重复过失？答：不然。因说难行之行相，于一处以安乐、忍耐等降伏嗔，在他处以慈等难行时不宜说此。有说："以安乐降嗔怒"，故彻底除去重复过失。嗔怒即指指鬘等。
关于"以真实对恶语"，何为说恶语？依妙女出家，外道说恶语。您以真实降服彼等，"及"字表示也以忍耐。慈即利益心。嗔即勤于杀害，即魔使青年。他们向世尊射箭投短矛，因修慈而成花雨，此为经教。
因此这里以慈、安乐、忍耐等方式说明难行。
又：
"无始时串习，
诸多人本性，
您遮止恶趣，
刹那即转变。"
关于"无始时串习"等，无始时串习即趣入，是无始时习惯。"诸多"即具多种。本性即众生贪嗔痴的自性。关于"您遮止恶趣"，恶趣即恶道，遮止即以何遮止即是遮止诸恶趣。"刹那"即短时。"转变"即转为他。
具贪行者成为根调伏者，如圣难陀根调伏。具嗔行者成为住于慈者，如指鬘。如是此处说明以短时遮止长时现行烦恼的难行，此为赞难行释。
赞难行释第十一品。
今当释赞智者。其中智者即具慧者与趣入之义。其中有如生般善巧生起，善巧生起满足，善巧具义语，善巧次第显示，善巧诵读方便，即有因故分五种。因为：
"粗暴令柔和，
悭吝令布施，
凶暴令调伏，
此是您方便。"
关于"柔和"，柔和自性即柔和，是调顺。"令"即获得。"粗暴"即具嗔者。

 །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་དྲག་པོ་གཏུམ་པོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་བས་ངང་འཇམ་པར་གྱུར་པ་ དང་།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ནོ། །དང་གི་སྒྲོས་པའི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏོང་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པས་སློང་མོ་ ཡང་མི་སྟེར་བ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདིས་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་གཅིག་ཀྱང་ང་ལ་དཀའ་ན་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དཔའ་བོས་བསམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །སྲོག་གཅོད་ པ་ལས་ལྡོག་པ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།ཇི་སྲིད་འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པའི་ཁུ་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔའ་བོས་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བང་མཛོད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་ བས་ན་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ཐོས་པ་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ན་བཟའ་ཟུང་ཅིག་དབུལ་བར་བསམས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་གོས་ཀྱི་སྒྲོམ་བྱ་ནས་ན་བཟའ་ཟུང་ཅིག་དབུལ་ལམ་འདི་དབུལ་ལམ་གཞན་དབུལ་ཞེས་སེམས་པ་དེའི་སེམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས མཁྱེན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ།སྦྱིན་པ་དང་ནི་རྩོད་པས་མཉམ་པར་བཤད། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྐྱེ་ངན་ལ་མི་གནས། །གཡུལ་འགྱེད་དུས་ཉིད་སྦྱིན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་བསྡུས་པས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་ཐོས་ནས་དད་པ་མང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་མང་ པོ་རི་བའི་ན་བཟའ་ཟུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཉན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཏུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་པ་ནི་རྒྱུད་འཇམ་པར་བགྱིས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་སྦྱར་རོ།།ཐབས་མཁས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། དགའ་བོ་དབང་པོ་ཉེར་ཞི་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་འདུད་པ་དང་། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བའང་ཞི་བགྱིས་ན། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་སྐྱེད་མི་བགྱིད། །དབང་པོ་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། དབང་ པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ།ཉེར་ཞི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེད་ཟླ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་བས་དབང་པོ་དུལ་བའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་སྐྱེད་ མི་བགྱིད།།ཅེས་བྱ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕ་དང་མ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བཀོད་དོ། །འདུད་པ་ནི་དམ་པ་དང་རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ རྒན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ།།སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ཉིད་རྐུན་པོ་མིའི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་གསོད་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་ལོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཞི་བ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་ སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་དང་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་བཤད་དོ།།གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པས། །གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་སྤངས་ནས། །རན་མང་བཏིང་བའི་གནས་མལ་དུ། །བརྟན་རྣམས་བསད་ཉམས་ཉལ་བར་བགྱིད། །རན་མང་བཏིང་བའི་གནས་མལ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྒྱས་པའོ།།མང་བ་ནི་ལུས་ཅན་གྱིས་ཏེ། རན་མང་བཏིང་བའི་གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གསེར་ལས་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསེར་ནི་གསེར་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་ནི་གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་སྟེ། གསེར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ཉེལ་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བའོ། །བསོད་ཉམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟང་ལྡན་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། དགའ་བོ་དང་། ཀུན དགའ་བོ་དང་།བྲེ་བོ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ།

我来直译这段藏文：
如凶暴的居士成为暴戾者，被世尊调伏而成为温和者，同样如未生怨王等。悭吝者即是吝啬者。"及"字是省略语，是总摄义。"慷慨"即是能施舍。例如名为勇者的居士具有悭吝，连乞食也不施与，世尊对他宣说布施法，从"居士，以此五大布施"开始。勇者心想："一次布施于我尚难，何况五大布施。"世尊宣说："离杀生是大布施，离不与取及离谷酒、造酒、醉水放逸处是大布施。"勇者正思维："此布施是布施，因为库藏无尽。"于是恭敬后开始听闻，生起信心，想要供养世尊一套法衣，入家开启衣箱思考："是供养这套法衣还是那套？"世尊知其心意，说偈：
"布施与争战同等说，
彼等功德不住卑劣，
战斗之时即施时，
摄因故成相似。"
听闻此语后生起更多信心，供养世尊价值千金的一套法衣，听法见谛后出家成阿罗汉。"暴戾"即具欺诳。"调柔"即心续柔和。"此"字与"令"字相连。方便善巧即善于运用之义。
又：
"难陀根寂静，
慢心骄傲敬，
指鬘亦令寂，
谁不生稀有？"
关于"根寂静"，根即眼等，寂静即不趣入贪等境。其中难陀是世尊的堂弟，具大贪性被世尊调伏，成为根调伏中最胜。"谁不生稀有"与一切相连。慢心骄傲即极具慢心之人，连对父母也不礼拜，世尊令其出家后置于阿罗汉果。"敬"即对尊者、年长者及出家长老正确顶礼。"指鬘"即具指鬘者。此贼因持人指鬘杀害千人，被世尊调伏。对指鬘寂静，谁不生稀有？意即于佛教具信与不具信者皆生稀有。
如是以两偈说明粗暴等种性转为柔和等种性，说明世尊善巧于转变。
又：
"以您法味知足，
舍弃金所制床，
于草席铺卧处，
坚者安乐而眠。"
关于"于草席铺卧处"是广说。"众多"即有情，与"草席铺卧处"相连。关于"金所制"，金即黄金。由彼所制之床即金所制床，即以金庄严之意。"而眠"即睡眠。"安乐"即因无贪等逼恼。"坚者"即具慧者，因生圣道故。如是贤护、迦叶、难陀、阿难、满钵食等舍弃慢心，于世尊教法中出家成阿罗汉。

 །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་རྩཝ་མང་པོ་བཏིང་བའི་གནས་མལ་ལ་བསོད་ཉམས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བགྱིད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་དང་།དོན་དམ་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རོའོ། །དེ་ཡིས་ཚིམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་ཚིག་དྲུག་པའོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །བཟང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ མང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པས་བསོད་ཉམས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་དེ།ཞི་བ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཉེ་བར་ཞི་བས་བདེ་བར་ཉལ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚིམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་བསམ་མཁྱེན་པས། །རེས་ འགའ་ཞུས་ནའང་མི་གསུང་ལ།།སྤྲོས་གྱུར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང་། །དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་བཤད་པའང་མཛད། །རེས་འགའ་ཞུས་ན་མི་གསུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུའི་བུ་དང་རིགས་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཅི་གཽ་ཏ་མ་བདག་ཡོད་དམ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ།།རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་གཞོན་ནུའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་དགོངས་པས་བདག་མེད་པ་བཤད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ དགོངས་པས་མ་གསུངས་སོ།།དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བཤད་པ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ངན་སྤོང་གི་བུའི་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ནས་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ། དགེ་སློང་པདྨའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ།།དེའི་ཚེ་པདྨའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེས་སོ། །སྤྲོས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བ་བསྐྱེད་ནས་སོ། །གཞན་པ་ནི་གཞན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པས་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་བསལ་བའི་ དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་མང་དུ་ཞུས་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་དྲིས་པ་དེ་ལ་ལན་ཀླན་པར་མཛད་དོ། །ཐོས་ནས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བདེན་ པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་དོན་ཏོ།།དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་དང་བསམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་མཁྱེན་པས་ན་དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ན་དུས་དང་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོན་མཁས་ པ་ཞེས་བཤད་དོ།།གཞན་ཡང་། དྲི་མེད་གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་དུ། །ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་མཛད། །ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་ པོར་རོ།།སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དུས་ནི་དུས་ཕྱི་མའོ། །ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲི་མེད་གོས་ཏེ་དེ་ལའོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོན་ནོ། །བཞིན་དུ་ནི་དཔེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚོན་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པས་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་པའི་གོས་ལ་ཚོན་གྱིས བཙོས་པ་དེ་བཞིན་དུ།ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ལ་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གོ་རིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། གང་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ གཏམ་མཛད་དེ།དཔེར་ན་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་བར་དུའོ། །དཔེར་ན་གོས་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཚོན་གྱིས་བཙོས་ན་ཡང་དག་པར་ཚོན་ལེན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་འཇོག་དང་རིས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་སྟན་དེ་ལ་གནས་ནས་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དངོས་སུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་རིམ་པས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མི་བཟད་གཏིང་ནས་ ནི།།འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དྲང་སླད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གིས་མ་བཙལ་བའི། །ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཐབས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་མི་ནུས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་གི་ སྒྲ་ནི་དང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ།


翻译如下：
有人问道：他们是怎样在铺设了许多草垫的卧处上安然入睡的呢？因法味满足的缘故，这是指通过证得涅槃和胜义谛的圣道，使圣者们感到满足，因此法义之味即是法味。以此而得满足，"满足"一词是第六变格。"汝"即是"你的"。
具德等众多人因法味满足而安然入睡，如经中偈颂所说："以获得寂静之心，因近寂故安乐眠。"同样在此也说明善于生起满足。
此外，"因您了知时机与心意，有时虽请亦不说，对他人则详细开示，亲临其处为宣说"。"有时虽请亦不说"是指像童子种姓出家人问世尊："乔达摩，我有我吗？"虽然向世尊请问，但世尊并未回答。为什么呢？因为"了知时机与心意"，这就是其中的道理。其中"时机"是指考虑到童子的心意尚未成熟，认为此人尚不具备听闻无我法的机缘，因此未作开示。
"亲临其处"是指未经请问也为说法。如同在贫者之子陶师家驻锡时，前往比丘莲花随学者处，为其开示"最初善"等法。这是因为彼时了知莲花随学者的心意。"详细"是指生起恳切心。"他人"是为调伏他人。
如同迦叶请问时所说："然而现在不是回答你提问的时机。"之后因其力量恳切请问多次时，世尊对迦叶生起欢喜心，在另一时机观知其心意已成熟，才对其问题作出回答。听闻之后，在另一时机证见真谛，这是经中的含义。
"了知时机与心意"中，时机与心意是指成熟，因了知此而称为了知时机与心意。所以是由了知时机与心意的您。因此在此说明善巧于对具义者开示。
此外，"如同无垢衣染色，最初以布施等言，令心生起欢喜已，之后为其演说法。""最初以布施等言"偈颂中，"最初"即是开始。"布施等言"中，"等"字表示包括持戒之言等应当了知。"令心欢喜"即是调柔心，意思是具足以圣谛之言完全了知义理的能力。时间是指后时。法是指圣道，这是其意趣。
"无垢"是形容衣服，即无垢之衣，"法"即是染色。"如同"是作为比喻。就像善巧染色者先用灰等清除污垢使衣服洁净后再染色一样，您以布施等言语令心生起欢喜，善巧于次第言说而作开示，这是完整的含义。
同样在经中说："彼时薄伽梵于最初作法语，如布施之语、持戒之语乃至天界之语。如同洁净无垢之衣染色时能完全受染一样，住处童子与其同类之婆罗门女坐于座上，现证四圣谛，即是苦、集、灭、道。"因此在此说明善巧于次第开示。
正因如此行持，所以"为从难忍轮回深处，引导烦恼众生故，您未曾不寻求任何，方便与行为。"这是广说。方便即是加行，若问是否不能为引导无缘者而作方便行为？答曰：所谓"行为"，其中"与"字表示连接词的含义。

།ཐབས་གང་གིས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་མངའོ། །གང་གིས་སེམས་མི་བརྩལ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོལ་བ་མ་མཛད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་བརྩལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་མི་བཟད་ གཏིང་ནས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་མི་བཟད་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པས་ན་གཏིང་རིང་བའོ། །དེ་ལས་དྲང་བའི་སླད་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ པ་ཐམས་ཅད་དོ།།གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཆད་པ་པོས་དབྱེ་བ་འཆད་པར་འདོད་པས་འཁོར་བ་ལས་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་པ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནགས་འདི་ན་སེང་ལྡེང་དང་། ཤིང་པཱ་ལ་ཤ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་ བའོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོལ་བ་མཛད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་གང་གི་ཕྱིར། སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྣམ་མང་དང་། །གསུང་གིས་སོ་སོའི་སྐད་བཞིན་དུ། །འདུལ་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད། །སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་མང་ཞེས་སྨོས་ པ་ལ་རྣམ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོའོ།།སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྣམས་ནི་དབྱེ་བ་དུ་མའོ། །གསུང་ནི་གསུང་གིས་སོ། །མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆ་ལུགས་རྣམས་ནི་གཞན་པའི་ཆ་ལུགས་དེ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་མཛད་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདུལ་བའི་བསམ་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཐ་དད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ནི་འདུལ་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །དེ་ལ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་མང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་དབ་ཕེ་དབ་ཕེ་ཞེས་བྱ་བ་ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་།དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་གསུང་གིས་སོ། །ཆ་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྲི་བ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ང་རྒྱལ་བསམ་པ་ཅན་དུ་མཁྱེན་པས་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་དང་། ཇི་ལྟར་གཞན་པ་རྫ་མཁན་ ཁ་ཅིག་གིས་རྫ་སའི་རྫ་མ་འཁོར་ལོ་ལས་ཕབ་མ་ཐག་ཏུ་སྐམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ང་དང་འདྲ་བ་རྫ་མཁན་གྱི་བཟོའི་སློབ་དཔོན་མེད་དོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་དེའི་བསམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་རྫ་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ལས་སོ་བཏང་བ དབང་བ་མཛད་དོ།།སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་མཛད་ནས་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་དེ་འདུལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་མལ་པའི་སྐད་དང་ཆ་ལུགས་གཞན་པ་དེ་རྣམས་ཁ་ཅིག་སྨོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དག་པ་དང་། མི་འགལ་བ་ དང་མཆོད་འོས་དང་།བརྗིད་དང་ལྷ་མི་རྣམས་ལ་ནི། །སྨན་འདོགས་བཀུར་བ་ཤ་སྟག་ལགས། །དག་པ་མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ན་དག་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགལ་བའོ། །གཞན་ ལ་སྨན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་འོས་ཏེ།རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་གདོན་པ་ལ་གཡེར་བའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་མང་བ་དང་། གསུང་གི་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་མང་བའོ། །ལྷ་དང་མི་ རྣམས་ལ་སྨན་འདོགས་པ་ནི་ཕན་པར་མཛད་པ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།ཤ་སྟག་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ཚིག་དྲུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ ཞེ་ན།སྨྲས་པ། སྨྲ་དང་བགྱིད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །ལེགས་པར་རྔོ་ཐོགས་མ་ལགས་ཀྱི། །བདེན་པར་གསུང་བ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དེ་གཉིས་གཞན་དུ་གདའ་བ་ལགས། །སྨྲ་དང་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེ་བ་དང་ལེགས་པ་ནི་ལེགས་ པ་སྟེ།རྔོ་མི་ཐོགས་པ་དང་། ཕལ་ཆེ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་རྔོ་མི་ཐོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་བྱེད་པའམ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། གསུང་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྔར་ བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོགས་པར་གདའ་བ་ལགས་སོ།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གསང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གསུང་བ་ཞེས་བོད་པའོ། །གདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདའ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །ཕལ་ཆེ་བ་དང་ལེགས་པ་ནི་བགྱིད་པ་ དང་གསུང་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྒྲུབ་པས་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དྲང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བཤད་དོ།

翻译如下：
"以何方便不行"是指不存在。"以何心未寻求"是指您未作寻求。其意义是说：您寻求了所有方便与行为。为什么呢？
关于"从难忍轮回深处"等，因依于老、病、死，故为难忍轮回。因为无始时来，故深远而称为深处。为从中引导即是为引至涅槃。"众生"是指一切世间。
虽然众生不会从五蕴自性的轮回中退转，但因论师想要分别解说，故说"为从轮回中引导众生"而成立，如同说"此林中有紫檀和波罗叶树"。
怎么知道作一切努力呢？答曰：因为"身相诸多种，语随各自音，调伏心不同，于彼彼处现"。所说"身相诸多"中，"诸多"即是极多。身相即是多种差别。语即是语言。"现"是将要解释的，即是"说"的意思。诸相是指示现他人相貌，与"现"字相连，是"示现"的意思。"调伏心"是意趣。其"不同"是指贪、嗔等。"于彼"是因调伏心不同之故。
如在舍卫城中，您的语言众多，例如对世间护法心意不同者说"德比德比"等，对其他人则以圣语说法。示现诸相也极多，如知某人因美妙音声而生傲慢心，即现音乐师相。又如某陶师因陶轮所制陶器迅速干燥而生傲心，认为无人能比我这样精通陶艺，世尊了知其心而化现陶师相，仅从轮上制成精美陶器。之后又现佛相调伏其离傲慢者。
若问：世俗语言与其他形相有些不是应当呵斥的吗？答曰："彼等一切皆清净，无违且应受供养，威严对天与人众，利益恭敬无不是。"
关于"清净无违"等，因不生不善根故清净。因摄于利他故无违。因利益他故应供养，即是说应当称赞的意思。因除无明翳障故具威严。"一切"是指多种身相和多种语相。对天人众生作利益是指令见真谛。"无不是"即是应受天人礼拜。"现在时"与第六格词连用。
如何知道具足清净等功德？答曰："语言与行为大多，虽非善巧而成就，然真实语者您之，此二则是另一般。"
"语言与行为"是广说。"与"字表示原因义。因为"大多"和"善"即是善巧，无阻碍，大多善言亦无阻碍。此外世间有些人善作或善说，而"于您另一般"是指以多种形相和多种语言等前述种种加行等而有所不同。因无颠倒秘密故称"真实语者"。"是"即是存在。"此二"即前所说。"大多"与"善"是指作为与言说。
因此前说"身相诸多"等已善说。以此等偈颂说明以清净身语成就，具因缘而善巧于引导方便。

 །དེ་ནི་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དྲང་བ་ལ་ མཁས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཞིང་མཛད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆིས་མ་ལགས། །ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར། །སྔ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། སྨན་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལགས། །བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས པ་སྤངས་པས་ན་བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་སོ།།ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །དཔལ་ཞིང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དག་བྱེད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ དོན་ལ་ལིང་གི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་རོ།།གང་ལས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། །འདི་ལྟར་ནི་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྔར་བཤད་དོ། །ཞིང་ནི་འདིར་མཐོ་རིས་དང་ ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གནས་སོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་དག་ནའོ། །མཆིས་པ་ནི་མ་ལགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱེད་པས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཞིང་དུ་མཛད་པའོ། །ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར། །ཞེས་བྱ་བལ་སོགས་པ་ སྨོས་པ་ལ།ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཟིར་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར་རོ། །སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བའོ། །སྨན་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཆ་ལུགས་དང་གསུང གཞན་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ།།དེས་ན་ཤིན་ཏུ་དྲང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་བཤད་པའོ། །མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བུ་ལོན་མེད་ པར་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།བུ་ལོན་ནི་ངེས་པར་བྱ་བསྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བུ་ལོན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་བུ་ལོན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་སྐུའི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་ མེད་པར་བཤད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་འདིར་གླེང་བསླང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཁྱོད་དྲིན་ལན་ལོན་པའི། །སྒྲུབ་དེ་མཆིས་སྙམ་མ་བགྱིད་དེ། །སྐྱེ་བོ་འང་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་དེ་དག་།རང་དོན་ཁོ་ ན་བགྱིད་པར་བས།།དེའི་སླད་དུ་འོ་བརྒྱལ་གང་། །དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །དེ་མཆིས་སྙམ་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟོད་པ་མཁས་གྱིས་སྨྲས་པོའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དྲིན་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་ བར་དགོངས་པའོ།།འོ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་བསྐྱངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲིན་ལ་ལན་གློན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོའང་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འང་གི་སྒྲ་ནི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ།གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན་པ་ནི་དེ་དག་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་དེ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་རང་དོན་ཁོན་ར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་དོ། །འོ་བརྒྱལ་གང་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་བརྒྱལ་བའོ། །དེའི སླད་དུ་ནི་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ།།དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན་པ་ནི་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན་པ་སྟེ། ལན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ལན་མི་ལྡོན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སླར་སྨན་པ་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་ པའི།།རྒྱུད་ལ་གཟིགས་པའི་ཞུགས་ཙེ་བ། །བག་མེད་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གྲོགས་བཟང་བག་དང་བཅས་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་པའི། །ཞུགས་ཙེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ།

翻译如下：
即使无所作为，也应说明善巧于引导众生：
"唯以自身清净故，您使众生成吉祥，
如是这般之形相，三界之中实无有。
无始轮回可畏中，一向衰败已久远，
为利一切诸众生，您如是般而精进。"
关于"唯以自身清净故"这两偈颂，因为无所作为，故"唯自身"是心的清净，因断尽烦恼及习气一切垢染，故确定唯自身清净。"唯"字表示决定。"成吉祥"是指令清净，因为安置于天道之故。众生的特征已经解释过。"作"字与存在义的词根相连。
为什么如此呢？解释说："如是这般"等，"如是"即是"这般"，无一切过失而具足一切功德已如前说。"田"在此是获得天界和解脱果位之处。"三界"即是三界中。"有"与"无"相连。因此以赞颂和礼敬使众生成为吉祥田。
关于"无始轮回可畏中"等，"无始"是承许的连词。"一向衰败"是指被生、老、病、死等逼迫相续。因为生无始故说"无始轮回可畏"。轮回即是有，因其具有生、老、病、死故可畏。"为利"是为断除一切苦。"一切众生"是指未了别差别的有情。世尊您以前述种种形相和语言等善巧趣入。因此称为善巧于极善引导方便，这是对善巧的赞颂解释。这是第十二品《善巧赞》的解释。
下面解释《无负赞》：负债是必须的，为成办此故无负债，其自性是无负债。其中因战胜魔众、安立于正法、及色身差别故，应说对众生无负债。在此首先应说引言：
"思维无有报答您，恩德之行为存在，
即使已得涅槃者，彼等亦未能报恩。
住于您法彼等众，唯作自利之事业，
为此所作诸劳苦，于彼何有所报答？"
"行为"即是实践，"思维无有"即是未见，这是赞颂者所说。如何实践即是"行"。"恩"意为利益。
若问：那些依随善逝教言而证得涅槃者，岂非报答了世尊恩德？答曰："即使已得涅槃者"等，"即"字表示自身之伟大。"彼等"即舍利子等。涅槃是指灭尽烦恼和生。"彼等亦未能报恩"是说他们负债未还。为什么呢？解释说："住于您法彼等众"等，即使住于您的教法中，也只是为自利而灭尽烦恼，同样不作他利。"劳苦"是指通过说法等而辛劳。"为此"是为所化众生。"于彼何有所报答"即是说无有报答。
因此，首先对那些不报答您的人，您又如何反而作救护呢？答曰：
"您观睡眠众生之，相续而入炽然时，
对于放逸诸者之，善友即是具正念。"
"您观睡眠众生之炽然时"是广说。"您"是指世尊。"即"是因为的意思。

 ། ཞུགས་ཙེ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ལས་སངས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྨུགས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བཀག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་གཉིད་ལོག་པའོ། །རྒྱུད་ནི་སེམས ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ལ་གཟིགས་པའི་ཞུགས་ཙེ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གང་འགྲིབ་པ་དང་། གང་འཕེལ་བ་དང་། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཉམ་ང་བའི་གནོད་པ་དང་ ལྡན་པ་ལ་བདག་གིས་གང་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ང་བའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དགོལ་བར་བྱ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ།།བག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ལས་མ་འདས་པའོ། །བག་ མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་མི་གནས་པའོ།།རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་གྲོགས་བཟང་བས་ན་གྲོགས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་སྨན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལས་ཀྱང་སྨན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཉིས་བཤད་པ་ནི།ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན། །ཕན་དགོངས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགྱི་འཚལ་བ། ། གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ། །གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞོམ་པ་ནི་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཆེན་པོའི་མི་སྡུག་པའི་སྨན་ཆེན་པོ་དང་། ཡང་ན་མི་སྡུག་པ་བསྒོས་པའོ། ཞེ་སྡང་གི་བྱམས་པ་དང་། ཡང་ན་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཏི་མུག་གི་ནད་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྨན་ཆེན་པོ་དང་། ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་པར་ཉོན མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་།བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བཤད་དོ་། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་བཤད་ནས། བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཡོ་བསྟན་པས་བུ་ལོན་མེད་པ་བཤད་དོ། །བདུད་ ཀྱི་གཡོ་ནི་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པའི་ཡུལ་བསྡུས་པ་དེ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་འདིར་བདུད་གླགས་སྐབས་ལྟ་བ་དང་། གླགས་ཚོལ་བ་དང་། གླགས་སྐབས་ལ་འཇུག་པས་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ སྡུག་པ་དང་།དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆགས་པས་བལྟས་ནས་དྲུང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་། སྣས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་དང་། ལྕེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་དང་། ། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ། དྲུག་པོ་རྟག་པར་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ལ གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དཔེར་ན་གནས་བརྟེན་ལེགས་སད་སྒོམ་པ་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་བདུད་འོངས་པས་དེ་འཇིགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ བདུད་དེ་སོང་བས་དོགས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།སླར་ཡང་དེ་ནགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྒོམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་བདུད་དེར་འོངས་སོ། །གནས་བརྟེན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ང་ལ་བསླུ་བར་མི་ནུས་ སོ།།ཁྱོད་ཀྱི་གཡོ་ནི་བསལ་བས་ན། །ང་ཡི་གན་དུ་ཁྱོད་ནི་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད་པའོ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་དག་གི་ཡུན་རིང་པོར་མི་བཟད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། མའི་མངལ་དུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་། ལན་མང་པོར་དམྱལ་བ་དང་། ལན་མང་པོར་དུད་འགྲོ དང་།ལན་མང་པོར་ཡི་དགས་ཏེ་ལན་མང་པོར་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།


我来将这段藏文直译成简体中文：
醒觉者是从无明睡眠中觉醒，意为精进实现利他。所谓众生睡眠，下文将解释。因为被昏沉睡眠遮蔽智慧眼，故众生处于睡眠之中。"相续"一词与"诸众生"相连。"观察"是指观察每一个醒觉者。如实宣说是指昼三时夜三时，以佛眼观察世间，谁在衰退，谁在增长，谁具有烦恼怖畏的危害，我当解救那些具有痛苦怖畏危害的众生。这是详细的解释。
所谓"具有正念"是指未错过善根成熟的时机。所谓"放逸的众生"是指不住于善法。因此，你以善友之故为友，即最胜医者的意思。此外还是医者，为何？如下两偈所说：
"你宣说摧毁烦恼，
开示魔的诡计，
宣说轮回本性难忍，
也指示无畏方向。
以利益思维大悲心，
对诸众生所应做，
何事非由你所作，
更有何事可做呢？"
烦恼即贪等。摧毁是说对治。如经中说："比丘们，对贪欲大病，不净观是大药，或修习不净观。对嗔恨，慈心是大药，或修习慈心。比丘们，对愚痴大病，缘起观察是大药，或修习缘起观察。"或者说，一切烦恼的对治是见道和修道。
如是说明战胜烦恼魔后，以"开示魔的诡计"之句，说明通过显示天子魔的诡计而宣说无债。魔的诡计是指集聚可意不可意境，开示即是显示的意思。
如经中所说："比丘们，此处魔寻找机会、寻求过失、趋入机会，以眼识知色时，对于悦意、喜欢、如意、与欲相应、引生贪著之色，乃至以耳识知声、鼻识知香、舌识知味、身识知触、意识知法等六境，恒常趋近。因此应以正念正知守护其心。见如是色时不应生喜不应生忧，应以正知而住舍等。"
例如，上座黎宿修行者具大恐怖时，魔来到其前，他因恐惧而向世尊禀白此事。世尊宣说："恶魔已离去，无需担忧，可以禅修。"后来他再次去林中修行时，魔又来到那里。上座说偈：
"无论以何欲色相，
皆不能欺惑于我。
因已除遣汝诡计，
汝在我前已失势。"
如是开示魔的诡计。"宣说轮回本性难忍"是说一切成为无义之源。"比丘们，轮回无始无终，你们长久以来经历难忍的、不悦意的痛苦，领受胎中血滴，多次堕入地狱，多次转生旁生，多次转为饿鬼，多次堕入恶趣。"这是经文。因不被轮回过患所染，故说"无畏方向"即是涅槃，因经中说"寂静涅槃"。

 ། དེ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །ཕན་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དགོངས་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཕན་དགོངས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེས་མཛད་པའོ། །བགྱི་འཚལ་བ་ནི་བགྱི་འཚལ་བའོ། །གང་ཞིག་བགྱི་འཚལ་བ་མ་མཛད་པ་ནི་མཛད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྷས བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་།དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་བ་ཁོ་བོ་ཅག་དང་འདྲ་བ་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་སྩལ་ནས་ཕན་དགོངས་མ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་དང་། སྤོ་ བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི།།གདོན་མི་འཚལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལྷས་བྱིན་ལ་བརྟེན་ཀུན་ལ་སྩལ། །དེ་སླད་འགྲོ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ལ་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ། །མེད་པ་སྐད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ གལ་ཏེའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་རོ།།སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྙེགས་པའོ། །ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །གདོན་མི་འཚལ་བར་ནི་ངེས་པར་རོ། །ལྷས་བྱིན་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོད་ པ་བྱེད་པའོ།།བརྟེན་ནི་བརྩམས་ནས་སོ། །ཀུན་ལ་སྩལ་བ་ནི་བཀོད་པར་གྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །འདི་ན་ འཁོར་བར་གང་ཟག་གཞན་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཁོ་ནའི་ལས་འདི་ནི་བྱེད་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ།།ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་གོ་བའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ན་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ངེས་ཁྱེད་ཅག་ལ་རང་གི་ཆོས་སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སྨན་པ་མཛད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པར་བསྟན་ཏོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་བཞུགས་པར་མཛད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་ བརྩེ་བས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཡུན་རིང་ས་སྟེང་དམ་ཆོས་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི། །སློབ་མ་དམ་པའང་མང་དུ་བསྐྲུན། །མངོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །མཛེས་བཟང་ ཡན་ཆད་བཏུལ་ལགས་པས།།ཡུན་རིང་ཞེས་སྨོས་ལ། ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ས་སྟེང་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དམ་ཆོས་ནི་ལུང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཡུན་རིང་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ བཟུང་བ་ངའི་བསྟན་པ་ནི་ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་བར་དུ་མི་ནུབ་པར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་མཛད་པར་བཞེད་པ་ཡིས་སོ། །སློབ་མ་ མང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སློབ་མ་མང་པོ་དེ་རྣམས་བསྐྲུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་བསྐྲུན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་ཁམས་བསྐྲུན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཁམས་རྣམས་ནི་དོན་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་མང་དུ་བསྐྲུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།སློབ་མ་དམ་པ་དང་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་ ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཞན་ཡང་། མངོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། མངོན་དུ་བཏུལ་བའི་ཚོགས་ནི་མངོན་དུ་བཏུལ་བའི་ཚོགས་སོ། །བཏུལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཏུལ་ བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཏུལ་བའོ། །དེ་ལ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཏུལ་བ་དེ་ནི་མངོན་དུ་བཏུལ་བའི་ཚོགས་སོ།

我来将这段藏文直译成简体中文：
"开示"即是显示的意思。与"还有什么未做到"相连。"无余"是指意趣。"利益思维"是指具有利益的思维，即思维利他的意趣。"具大悲者"是以大悲而行。"所应做"即是所应做。"何事非由所作"即是作为，意为做一切利他之事。
若问：世尊虽然通达无量善法，为何对不善的提婆达多等人和如我等善根微弱者，不赐予自身的善法而作利益思维呢？为此，论师说了如下两偈：
"若是此等诸法，
能移转他相续，
无疑您定会将此，
悉施提婆达多等。
是故为开导众生，
众生怙主您宣说，
于此互为能作者，
决定是不存在的。"
"若能移转"之语与"若是"相连。"能移转"是指转入他相续。"法"是指力、无畏等。"能"是指可以。"此等"是指前述之法。"无疑"即是必定。"提婆达多"是极为害者。"依"是指开始。"悉施"是指安立。
因为不能移转，所以说"众生怙主"等，即是因此。如是作利益故称"众生怙主"是赞叹语。于此轮回中，他者非为作者，唯自业为作，如是宣说。"决定"即是无疑。"众生"是一切世间。"开导"是指直接以语言开导，然因不能移转他相续，是为了理解诸法之义。
若问：为何？此中无有互为作者，否则必定能将自法移转于汝等，此为略义。世尊在菩萨阶位时对众生作医者，如在《般若波罗蜜多赞》中所说。获得善逝果位后所作之事，如前已说。
又以悲愍未来众生故，说"以悲愍世间"等二偈：
"以悲愍世间，
长时说正法，
能利三界之，
众多胜弟子。
现前所化众，
乃至妙善调，"
其中"长时"是助词。"地上"是指人世间。"正法"是教法体性，与"长时说"相连。在不同处长时安立，诸天人受持，说"我的教法将住世五千年而不衰"。
"以悲愍世间"非为己义，而是欲作饶益未来众生。"众多弟子"是指世尊的大迦叶等上座，创立众多弟子。若问：如何又创立彼等？因为在他们相续中创立圣种故。或者说，诸界非为义利，故说"众多创立"，必定与胜弟子相连。悲愍世间是为了住持教法。
如何？能利益三界，三界即三有，利益是指能获得善趣解脱之相。此外，还说"现前所化众"等。现前所调伏众即是现前所调伏众。调伏有二：声闻调伏和佛陀调伏。其中由世尊亲自调伏者是现前所调伏众。

 །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བཏུལ་བའི་ཚོགས་དེ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཛེས་བཟང་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའོ། ། མཛེས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གྱི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་གཞག་གོ། །དེ་གང་གི་མཐའ་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཛེས་བཟང་ཡན་ཆད་དེ། དེ་བཏུལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ བཀོད་པའོ།།ད་གོ་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །བུ་ལོན་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་ན། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་གདུང་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་བླགས་ནས། །བུ་ལོན་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །སེམས་ ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།བུ་ལོན་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་བུ་ལོན་མེད་པ་བཤད་དོ་། །གཟུགས་སྐུའི་དབྱེ་བས་བུ་ལོན་མེད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡལ་བར་མ་བོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐུ་མ་ལུས་པ་ཕྱེ་མར་བླགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིས་སོ། །ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་འབྲུའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུ གདུང་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའོ།།བླགས་པ་ནི་མཚན་དང་རྒྱུའི་བྱ་བ་ལ་ཤ་དྲེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གདུང་བླགས་པས་ནི་དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་བོར་བ་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྩིས་མཁན་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཇུག་ཏུའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནི། །དཀའ་སྤྱད་ ཡལ་བར་མ་བོར་རོ།།གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག་།གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས། །དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་བོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་བྱ་བའོ། །མཇུག་ཏུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ སྔ་རོལ་དུའོ།།ཡལ་བར་མ་བོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡལ་བར་མ་བོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྐུ་གདུང་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བླགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ་།།ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་བཞག་པ་དང་། སྐུ་གདུང་བླགས་པས་བུ་ལོན་མེད་པ་བླགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག་།གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ།གཞན་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དགོས་པ་དག་གོ། །ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཆོས་ནི་གསུང་རབ་བོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་འདི་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །དེ་སླད་ ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་པ།།སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ། །ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སྐྱེ་བོ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་ པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན་ཡང་ངོ་།།བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག་།གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སླད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །སླད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྲས་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གཏད་མཛད་ནི་གཏད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག་པའོ། ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུང་རབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་ཏིལ་འབྲུ ལྟར་བཤིག་ནས།།ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །ཏིལ་འབྲུ་ལྟ་བུ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཟུགས་སྐུ་བཤིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པས་སོ། །གང་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག་།ཅེས་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཤད་དོ། །བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡང་སྟེ། བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།

我来将这段藏文直译成简体中文：
其中世尊现前调伏的众多是从圣者一切智解了拘陈如等直至妙善。所谓"妙善"是指出家者，最后在世尊入般涅槃时被安立为阿罗汉。凡是在其末际所有的称为"直至妙善"，其调伏是安立于阿罗汉等果位。
如今于您，众生的债务还有何余？如是以金刚定，将舍利如芝麻般碾碎后，债务还有何余？这是指丝毫也没有的意趣。"众生的"是指众生们的利益，与"债务还有何余"相连。如是此处说明无债，因为安立众生于正法中。应当以色身分类说明无债，"如是以金刚定"等与"您未曾舍弃"相连。
因为将整个身体碾为粉末，唯定力即是金刚，以彼金刚。"如芝麻"是指如芝麻粒般分解。舍利是从自身所生。"碾碎"即是相及因的作用，称为破碎。以碾碎舍利表明未舍弃苦行，如同算师随顺处所而示现。
最后您也未曾舍弃极为难行。此等色身与法，唯为利他而作。未舍弃难行是指极为利他的事业。"最后也"是指不仅依靠愿力，而且在入般涅槃之前。未舍弃是指在般涅槃时也未舍弃。
因此，入般涅槃时世间人造作舍利像，说"我虽入般涅槃，仍将成就善趣和解脱"，故说世尊以定力碾碎自身舍利，此为教证。或者，安立正法和碾碎舍利不会成为无债，故说"此等色身与法，唯为利他而作"等。
利他是指他人的需要。"唯"是决定词。法是指经教。色身即是身。如是：
"于此难信世间，
您示现涅槃事，
因此一切法身，
付嘱最胜弟子。"
"难信"是指无信。"于此"是指赡部洲众生。"涅槃"不仅是其他阶段，而且是在无余依涅槃时。"示现"是显示，与"您"相连。对"此等色身与法，唯为利他而作"作解释，"因此付嘱最胜弟子"是广说。
"此"是指近指。"因"是表原因之义。弟子是指圣者阿难和迦叶等。付嘱是指付托，即"我入涅槃后，迦叶你要担任教法事业"。入涅槃时又对比丘阿难说"你要受持教法"后入般涅槃。
您的法身是经教，即十二分教的一切分类。将色身如芝麻般碾碎后，您入般涅槃。如芝麻是指以芝麻粒大小的部分分解色身后，世尊您获得无余依涅槃而入般涅槃。解释前说的"此等色身与法"。
解说无债赞颂，以及如是以八种分类作利益。此为《无债赞释》第十三品。

 །།ད་ནི བསྟོད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སླར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ེ་མའོ་གནས་པ་ཨ་ཨེ་མའོ་ཚུལ། །ེ་མའོ་ཡོན་ཏན་ཨེ་མའོ་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡ་མཚན་མི་ཆེ་འགའ་མ་མཆིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུར་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ།།ེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དོ། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་ ལྡན་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ།ེ་མའོ་ཚུལ་ལ། ཚུལ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཨེ་མའོ་སྐུའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཨེ་མའོ། ། ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨེ་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་མཚར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་མ་ མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ནང་ན་ཆོས་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངོ་མཚར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ། ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག་།སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ལ་འོད་སྡང་བར་བགྱིད་ པ་ཡི།།རྨོངས་པ་མི་བཟད་པ་ལ་གཟིགས། །ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ཡན་ཆད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སྐྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐུ་གསུང་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད་ལ་སྡང་ བར་བགྱིད་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་སྡང་བར་བགྱིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གཏི་མུག་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།རྨོངས་པ་མི་བཟད་པ་ལ་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བལ། གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ ཚིག་ཕྲད་དེ།བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱབ་ནི་མ་རུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་འཆལ་སྡང་བར་བགྱིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ནི། བསོད་ ནམས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གཏེར།།ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། །ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གང་འདུད་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལེགས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཏེ། དེ་ ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་ན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིན་ཆེན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཏེར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཏེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་ཞིང་དུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་དང་སྦྱར་རོ། །འདུད་པ་ནི་འདུད་པར་བྱེད་ པའོ།།དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་ བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་བསྟོད་པ་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་མི་བས་ཀྱང་། །བདག་གི་ཞོ་ཤ་བས་འཚལ་བས། །དེས་ན་འཇིགས་པ་མཆིས་སླད་དུ། །གློ་བ་ལ་ནི་གཅགས་བཞིན་མཆིས། །མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་མི་བས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་པ་ལ་མི་བས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བས་པའོ།།ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཡོན་ཏན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཞོ་ཤ་ནི་ནུས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་དོན་གཞན་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །བས་འཚལ་བ་ནི་ གང་ལ་བས་པ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་ཡིའོ།

这是全文的直译：
现在想要总结赞颂的因果圆满利益再次解说。啊，真奇妙的安住！啊，真奇妙的行为！啊，真奇妙的功德！啊，真奇妙的身相！对于诸佛的法，没有任何不令人惊叹的。
已获得涅槃自在而仍住于利他因中，此为安住。"啊，真奇妙"的意思是令人惊叹的意思。这是在说明圆满利益。这种安住于利他也是因为具有大悲意趣，为解释这一点而说"啊，真奇妙的行为"。行为即是行动，也就是意趣的异名。这表示圆满果位。
因为以相好庄严，所以说"啊，真奇妙的身相"。因为无碍运转，所以说"啊，真奇妙"。功德是指力、无畏等。这表示圆满果位。或者说，因为在三无数劫中增长，且无量无边，所以说"啊，真奇妙"。功德是指波罗蜜多等。这表示圆满因。
因此解释一切都令人惊叹说："对于诸佛的法"，其中"的"字表示承许。诸佛之法是指无畏、大悲等，与"没有"相连。"任何"是指在诸佛法中的其他法。
因此对于具足一切惊叹功德者：施予利益且端严悦目，三身事业已得寂静，对于你生起瞋恨之人，请观照其难忍愚痴。
"施予利益且端严悦目"是广说。从发愿直至涅槃期间具有利益性质者即是利益，此"利益"与"你"相连。因具相好庄严故端严悦目即是悦目。因为断除能生瞋恨因的身语业烦恼及习气，所以说"身语事业已得寂静"。
对于远离瞋因的你起瞋恨，即是恶者生起瞋恨，这些人具有诸多愚痴，以下解释："请观照其难忍愚痴"。"观照"是如同世间所生的助词，用于表示行为显现和专注。"愚痴"即是无明。"难忍"即是不善。
因此首先是因智慧缺失而生瞋，对于具足智慧的自性有益者：功德海洋珍宝藏，功德源泉正法聚，任何众生敬礼你，向彼等人亦善礼。
关于"功德源泉正法聚"等，功德即是善业，因其如海故无量。珍宝是指力、无畏等，藏是宝藏，因为无尽故。法是指慈悲等，是声闻缘觉等所不共之法，法聚即是法的集合。如是以慈悲成为一切功德之源泉处。"任何众生"即是有情。"对你"是与你相连。"敬礼"即是作礼拜。"向彼等"即是向众生们。"善"即是善妙。
什么是善妙？答：礼敬即是对那些有情作礼拜，这是极为善妙，这表示对导师的恭敬。
现在解释无碍赞颂：怙主您功德无量，以我至诚敬仰心，因有畏惧之缘故，紧贴心间而安住。
关于"怙主您功德无量"等，无量即是广大。"您"是您的。功德已如前说。"怙主"是称呼。至诚即是能力，应当理解为智慧的意思。"且"字是表示将说明其他义。"敬仰"即是具有敬仰之意。"我的"即是能赞颂者的。

 །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །འཇིགས་པ་མཆིས་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་བས་པ་དང་བདག་གི་ཞོ་ཤ་བས་འཚལ་བའི་སླད་དུ་དང་ སྦྱར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཐོབ་ཅིང་གནོད་པའི་ལྷུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་སླད་དུའོ། །གློ་བ་ལ་ནི་གཅགས་བཞིན་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་བསྟོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་ པར་བྱའོ།།གཅགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡོན་ཏན་མི་བས་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་བསྟོད་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚད་མ་མཆིས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསྟན་མིན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ། ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ལགས་གྲང་། །བསྟན་མིན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་ པ་།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་མི་ནུས་པས་ན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཐའ ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་དཔེའོ། །བསྟན་མིན་ནི་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །བདག་ ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་དང་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཅི་ཞིག་ངེས་པར་འཛིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་ཤཱཀྱའི་སྲས་དང་དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་བ་དེ་དག་ ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཁྱེན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་མ་དང་ ཕྱི་མའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གནས་དང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་ཚིག་གོ།།དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཁོ་ནས་བདག་ཉིད་མཁྱེན་པའི་མཆོད་འོས་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་མི་གཙང་བའི་སྲིན་ བུ་དང་འདྲ་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱི། མཚོ་ཆེན་ཆབ་ནི་བས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བགྱིད་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་བསྒྲགས་ཀྱང་། །བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་གློ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ ཆ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཆ་སྟེ། དེའི་སྐྲ་ཙམ་གྱི་རྩེ་མོ་སྟེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་བསྒྲགས་པ་ནི་མ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ག་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུའོ། །བདག་ནི་ བདག་གིའོ།།དགའ་བ་ནི་རངས་པའོ། །གློ་བ་ནི་གློ་བ་ལ་མཆིས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཙམ་མ་བསྒྲགས་པས་དགའ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒལ་བའི་ལན་བཤད་པ་ནི་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བས་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བས་པར་མ་གྱུར་པའོ།།མཚོ་ཆེན་ཆབ་ནི་ཆབ་པོ། །སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བགྱིད་ལྟར་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ལྟར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལ་བསྟོད་པས། བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་གློ་བ་དགའ་ ཞིང་མཆིས།།ཞེས་པ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་བསྟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཐུབ་ལ་དད་པས་སྤོབས་སྐྱེས་པའི། །དགེ་བའི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ཡིས། །ངན་རྟོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །འགྲོ་ བའི་སེམས་ནི་རྣལ་དུ་གནས་པར་ཤོག་།དག་པའི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བྱུང་བ་ཡིས་སོ། །འདིའི་ནི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དགེ་བ་ནི་ངག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིའོ།

这是全文的直译：
"因此"是指从那个因。"因有畏惧"是与"如来功德无量"和"我有至诚敬仰"相连。违背如来功德而获得过失即是堕罪，因此畏惧即是为了畏惧。
"紧贴心间而安住"应当理解为不是为了赞颂而赞颂。"紧贴"与"安住"相连。不是因满足于如来功德而不作赞颂，而是为了无有畏惧，这是总结。
如果如来功德无量，那么谁能赞颂？对此说道：您自身本性，无量不可思，无可比喻数，唯您自知否？
"无可比喻数"是广说。"无量"即是不能完全度量，因为连一个功德的能力都不能了知。因为不能以一等数目来计数，所以说"无有数量"，因为功德无边际。因为非除佛陀外其他众生的境界，所以不可思议。"比喻"即是譬喻。"无可比"即是无有譬喻的意思。"自身"即是由自己。"自"是决定词。"由自己"是指非由声闻之最胜者和独觉们。"自"是"己"的异名。比如世间有些人说："我自己要去村中"。"自"即是法身的本性和色身的本性。"您"是决定词。
何所决定？有些人这样说：在其他世界中也有与释迦子同时出现的佛世尊，他们互相了知广大功德。为了遮遣这种说法而确定：是说唯有您释迦牟尼世尊自知自身，他人则无能及。这是经中说"前后如来不会同时出现于世间，这是不可能的情况"的经文。
因此唯有您自知自身堪为供养，而非声闻等，更何况我们这些如不净虫般的人？因此，对于您：如大海之水虽未称量，能令众生热恼寂灭，如是未赞您功德分，我心最极欢喜安住。
关于"您功德一分"，功德之分即是分，是其毫端极微细的意思。这正是未宣说世尊您的，即是未赞叹，更何况一切功德？如是"最极"即是殊胜。"我"即是我的。"欢喜"即是欣悦。"心"即是心中安住。
对于"未赞功德一分而何以生欢喜"这一质疑的回答是"虽未称量"等。"未称量"即是未被称量。"大海之水"即是水。"令众生热恼寂灭"即是得以平息。"如"即是因为。因此以无量功德大海的世尊功德一分作赞叹，"我心最极欢喜安住"，这是总结。
现在解说赞颂果报回向：我以信心勇于赞佛，以此善业果报生，愿被恶想赤风扰，众生心意得安住。
"以此善业果报生"是广说。果报生即是果报出生。"此"是指从百五十颂赞所生，善是语言本性的善业的。

 ། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐུབ་ལ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུབ་པ་ལ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤོབས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུབ་ལ་དད་པས་སྤོབས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ཡིས་སོ། །འདོད ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངན་རྟོག་གོ།།དེ་ཉིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རླུང་དམར་འཚུབས་པའོ། །དེ་ཡིས་འཚུབས་པ་ནི་ངན་རྟོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་དཀྲུགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་རྣལ་དུ་གནས་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ།།དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པའོ། །བདེ་གཤེགས་ལ་བསྟོད་བཤད་པ་ཡིས། །བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར།།དེ་ལས་བདེ་གཤེགས་འགྱུར་བར་ཤོག་།བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་སྙན་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝ་རྨྨ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ ་ཕབ་པའོ།

这是全文的直译：
是什么样的呢？答：关于"对能仁有信"等，对能仁有信而生的勇悍即是智慧，从此生起即产生，这就是因信能仁而生勇悍，以此善业果报生。贪欲与害心等是恶想。由于使心于诸境散乱，故为赤风旋转。被其扰动即是被恶想赤风旋转所扰乱。
"愿众生心得安住"是指愿一切众生心得自在而成阿罗汉，这是其意趣。
如是因果差别百五十颂赞释论。以解说善逝赞颂故，我所获得诸善根，为息灭众生苦故，愿由此成为善逝。
百五十颂赞释论由比丘欢喜悦音所造已圆满。由印度堪布吉祥室利达卡热瓦尔玛与译师释迦慧译校而定稿。



